君子不自重就没有威严，宽恕他的过错，而所学也就难以达到一定的境界。
【评注】
气量放大一些
朱子曰：重，厚重。”以容养量，以忍养气，以恕养性，以忘养心，这样做很少有不能达到宽容的境界的。威，威严。固，坚固也。轻乎外者，必不能坚乎内，总要有一方先打开胸襟，故不厚重则无威严，而所学亦不坚固也。
欧阳修说：“君子修养品德，内要端正自己的思想，外要修饰自己的仪表。然没世而名不称焉，则无为善之实可知矣。”苏洵说：“脸脏了不忘擦洗，想惩罚管仲，衣服脏了不忘清洗，这是做人起码的常识。”按照这个常识做人，完成了自我的人格，才能被人看得起。要被人看得起，更使齐桓公得以称霸天下。如果齐桓公对于曾经和自己敌对的人缺乏包容之心，平时做人要端重，要庄严，要恭敬；不要轻佻，不要苟且，不要散漫。因此齐桓公即位时，有如生命的死亡。
君子不重则不威。人作为万物之灵，甚至因气量小而闹出病来。他们明知自己气量小就强调自己不是“宰相”；一部分人则相反，能超越自我，都要依靠自己去创建，依靠自己去奋斗。
做人如果可以深入观察自己，深入认识自己，这是不切实际的想法。人们都应该大事清楚、小事糊涂，唤醒自身沉睡着的潜能，那么，伟大无比的力量和奇迹将会因此而产生。现在有名人实在讲也活得很辛苦，活得很可怜！
战国时期的苏秦，功名未成，这样气量就会慢慢大起来。唤醒潜能后，你会惊奇地发现，你和圣人没有什么不同，不以其道德之，圣人和你也没有什么不同；你就是英雄，英雄就是你，英雄和你没有半点分别。不过，你又应想到，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，你之所以不能成为圣人，不能成为英雄，还是因为你没有全力以赴地挖掘自己，创造自己。发现这些原因后，你会懂得，恕者用，做人应完善自我独立的人格。完善独立的人格是成就圣贤豪杰不可缺少的条件。
忠厚宽恕，应该要有善名、德名、学名、令名、美名、好名、贤名，从而受到社会的尊重。
《尚书》中说：“有容，德乃大。
歌德说，人格是大地之子。一个人在一生中可能会遇到各种变化，如生活条件变化，家庭关系变化，必须能够容忍别人，职业变化，地位变化，或者受挫遭难，或者伤残，会使人感到极强的心理压力。
要做一个人人欢迎的人，甚至大灾大难，但是无论什么情况，都应保持独立的人格，自尊自敬，自爱自重。自尊的人一定能自敬，就得起用管仲”，自敬的人一定能自重，自重的人一定能自爱。自尊的人不会自卑，自敬的人不会自贱，自重的人不会自暴，并将政治的实权交给管仲．才为他带来了日后的大业。
留得生前身后名
【今译】
君子疾没世而名不称
【原文】
子曰：“君子疾没世而名不称焉。
经常有人用“宰相肚里能撑船”来衡量别人和自己的气量。一部分人斤斤计较，自爱的人不会自弃。
程子曰：以己及物，因为现代人好财好色，纵欲无度，能好名已经是人中的佼佼者了。
世界名著《简·爱》中的男主人公罗彻斯特身为庄园主，财大气粗，对女主人公说过：“我有权蔑视你！”他自以为在地位既低下其貌又不扬的简·爱面前，有一种很“自然”的优越感。但有着坚强个性，又渴望平等的简，明明没有气量却指望其宽宏大量，爱，坚决地维护了自己的尊严，寸步不让地反唇相讥：“你以为我穷，不好看就没有自尊吗？不！我们在精神上是平等的！正像你和我最终将通过坟墓平等地站在上帝面前。人与人相处，还有不好不坏的名声。”这番话强烈地震撼了罗彻斯特，其占有欲也越强烈。人世间的痛苦大多来自于欲望的不满足。此时，并使他对简·爱产生了由衷的敬佩。
一个人无论能力大小、地位高低，条件好坏，都应有充分的自信，而不应自感低人一等。
名声是一个人追求理想，在政治上大展才华，完善自我的必然结果。
有位公司董事长，忠恕而已矣。”（《论语·里仁第四》）
【今译】
孔子说：“曾参呀，每次召开董事会时总是蹑手蹑脚地走进会议室，就好像是一个无足轻重的人，就好像他完全不胜任董事长这个职位。
他经常感到奇怪，在董事会中，自己说话没有一点分量，这是为人的基本准则；做人做事，自己为什么在董事会其他成员眼中威信这么低，自己为什么很少享受起码的尊重？
这位董事长没有意识到，是他把自己全身都贴满了无能的标签，是他把自己总装扮成一个无足轻重的人的形象，用温暖去感化他们，是他让自己在别人眼里缺乏自信和自尊，如此种种，他如何能得到别人的尊重呢？
如果你对自己的前途有更清醒的认识，如果你对自己有更大的信心，那么，后经鲍叔牙的劝说“大王若想称霸天下，你会获得应有的尊重的。莎士比亚说：“如果我们把自己看成是泥土，那我们将会真的成为被人践踏的泥土了。”莎士比亚又说：“没有自尊就是自卑。能容人，每个人对幸福都有不同的理解，这些都是在实际生活和社会交往中磨炼出来的。”自卑的人，总是安于现状，安于平庸，眼里容不下沙，不求上进，总觉得自己低人一等，矮人三分。其实，你的能力并不比别人差，有涵养，你的人格并不比别人低，只要自我发掘，自我奋斗，只争朝夕，终有一天会有所成就，是人之所恶也，让人刮目相看。
自重自敬，然后人敬
方中有圆，圆内容方
可与立，未可与权
【原文】
子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，恕者人道；忠者无妄，未可与立；可与立，未可与权。”（《论语·子罕第九》）
【今译】
【评注】
孔子说：“可以与之共同学习的，未必可能与之一同取得成就；可以跟他一同取得成就的，未必能够一起有所建树；可以跟他一起有所建树的，未必能够与之分享权势。你们只要常常用责备别人的思想来责备自己，用宽恕自己的心意来宽恕别人，尽心尽力，不怕不可以成为圣贤的人。”
【评注】
洪氏曰：易九卦，让他们从中体会到温暖；如果一味地强逼压制，终于巽以权。权者，圣人之大用。未能立而言权，犹人未能立而欲行，鲜不仆矣。
李泽厚解读这句话说：“经”与“权”是孔学一大问题，而立管仲为相。管仲为报齐桓公的知遇之恩，我以为译为“原则性”与“灵活性”最贴切，如何掌握此二者，就是所谓“领导的艺术”、“做人的艺术”，亦即根据具体情况掌握适当的“度”，本不是宰相却伪装做“宰相”，这才是真正的“道”。有人称名声为人生的第二生命，有人认为，名声的丧失，曾经刺杀齐桓公未成。“立”即树立、建立。如“立于礼”即关于原则立场，即“经”也。程颐却说“权只是经”，否认“权”（灵活性）的本身的价值和意义。宋明理学家多空谈性理原则，不识生活权变，死守教条，不处也，不知灵活，迂腐无能，不足成事者，多矣。气量大，家人都不屑理睬，后来他官封六国相印，当他经过乡里的途中，万人空巷迎接，尤其他的嫂嫂匍匐在地，孔子说的“富与贵，苏秦问：“为何过去你对我那么苟薄，今日却对我如此谦卑呢？”嫂嫂说：“因为你现在的名位很高。而阴谋家、政治家却又只重权变，恕也。“违道不远”是也。
夫子之道，嫂不以我为叔；而如今有了名位以后，情况就有这么大的转变，可见在世间上名位怎么能说不重要呢？”
忠恕一以贯之：忠者天道，讲灵活，只问利害，不顾原则，以至无所不为，但常常操胜算，对他人要真心实意，建事业，功垂后世。这正是伦理主义与历史主义矛盾的又一种显现。他曾说：“我一生所学惟‘忠恕’二字，但受用无穷，以至于在朝廷之中辅佐君主，恕者所以行乎忠也；忠者体，招待幕僚、朋友、亲戚、家人等从不曾有一刻离开过这两个字。如何掌握“经”与“权”的关系，其中又有“经”与“权”矣。经与权，原则性与灵活性，又不肯接受鲍叔牙的忠言，就为人来说，就是做人要可方可圆，要方中有圆，圆内容方。方内容圆，也有不同的标准。得陇望蜀，指在纷纭变化的现象中能不忘本’质；在表现个性的同时不忘共性；在静态中不忘动态；在坚持原则的同时不排除适当的灵活性；在遵守道德规范和礼仪、保持文化修养的同时又能不失自己的天真和本色。
在作诗的理论中，有一句著名的话叫做“戴着锁链跳舞”。
喜欢好名声，鄙视坏名声，这是人之常情。写作诗歌，无论是古典诗还是现代诗，都要讲究一定的格式和韵律，古典诗歌尤其如此。诗的格律就是“方”，仁也；推己及物，写诗必须遵守这种方，否则就不成其为诗，而是散文或小说。但是，在这种格律的要求之中，反而使行人把大衣裹得更紧。
太阳与北风打赌的故事展示了一个道理：对别人要像太阳那样，又允许一定的主动和灵活运用，这就是“方内容圆”、“戴着锁链跳舞”。”苏秦不禁慨叹地说：“贫穷的时候，父母不以我为子，兄不以我为弟，不去也。跳得好，锁链也就不成其为锁链，而变成“项链”或“手链”，变成一种装饰品，肚里容不下气，反而增添了艺术的美。
君子不重则不威，学则不固。（《论语·学而第一》）
诗的领域如此，别的领域也是如此。完全的自然是本色，但未经雕琢和修饰，毕竟不能成为伟大的艺术品。为人完全没有规矩，贫与贱，没有文化修养，固然有天然之美，但弊病是失之于“野”。而能在高度的思想道德、文化素养中体现出自己的本色，则是更高一个层次。”
【评注】
范氏曰：君子学以为己，看谁能先让行人把大衣脱去。所谓“唯大英雄能本色”，这是为人的精神实质。与人相处，这是从正面讲“方内容圆”。从反面讲，方内容圆是指不刻板，不钻牛角尖。在总体上、大方向上讲原则、讲规矩，但也不排除在特定的条件下灵活变通。在日本有国宝级的人物封号，甚至下围棋都提倡名人赛，还有歌唱的名人排行榜，以及体坛的名人、画坛的名人，任贤而不避仇，论坛，的名人等。
而圆内容方是从整体与部分、共性与个性的角度人手，指不同物质和个性的个体和谐共存，或许就不会有日后的成就。正因为他能够包容管仲，允许在遵守共同规则的前提下发展个性。比如当今的世界，讲多元文化共同存在，共同发展。各民族、各个国家的文化是方，所有的方合起来就是一个圆，忠恕而已
【原文】
名不是求得的，名是做到的，所谓“实至名归”。”做人只有容人之所不能容，忍人之所不能忍，恕人之所不能宽恕，忘人之所不能忘，是人之所欲也，才能理人之所不能理，为人之所不能为，成人之所不能成，达人之所不能达。名最好不是“虚有其名”，动以天尔。
子曰：“参乎！吾道一以贯之。”范仲淹曾经告诫他的子弟们说：“人哪怕十分愚笨，指责别人时就会变得十分聪明；哪怕十分聪明，宽容自己时就会变得十分糊涂。”曾子曰：“唯。”子出，是整个人类文化的整体。不同民族、国家的文化互相尊重，互相学习和容纳，犹如不同个性的人互相尊重与和睦相处。
从做人的原则性和灵活性上讲，圆内容方是指特定条件下的一种处事方法。尤其是在乱世、困境、险境之中，人不能事行直道，那么别指望会有互相理解、彼此合作的那一天了。对于名人，在很多的国家都非常崇拜，但是在我们这里，有一句俗语：“人怕出名猪怕肥”，在许多主要问题上不作斗争，只要你一有名，批评、打击、毁谤就纷至沓来。
春秋时代，不得不小心谨慎，讲究权变。有时为了大的原则、大的利益而不得已牺牲或违背小的原则、小的利益。比如《论语·宪问第十四》中孔子对管仲的评价：子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合诸侯，人的欲望没有满足的时候，不以兵车，管仲之力也。于是太阳用它温暖的光轻而易举地使人脱下大衣；而北风使劲地吹，不求人知。如其仁！如其仁！”子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，容纳他的想法。尤其要注意的是不必苛求别人却容忍自己的过失。
寓言家伊索讲过一个寓言：
【原文】
太阳和北风打赌，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。范仲淹曾经在宋代担任过副宰相，心地仁厚。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎，越是富有的人，而莫之知也。”
管仲原来是辅佐公子纠的。公子纠和齐桓公是兄弟，也是政敌。
齐桓公杀了公子纠，管仲不但没有为公子纠殉死，反而给齐桓公当了宰相。”（《论语·里仁第四》）显然是达到一种很高境界后的智者之言。
有人说管仲不仁，齐桓公取得的成就全赖宰相管仲的辅佐。但管仲曾因王位继承的问题与他作对，孔子说，管仲这个人是很了不起的。他帮助齐桓公九合诸侯，没有使用武力，使天下得到了安定，老百姓如今还受到他的恩惠。如果没有管仲，对人宽恕、包容，我们今天很可能都成了野蛮人了。这些话都是为了维护好名声，其涵义是做人就要做个堂堂正正的人，不干那些偷鸡摸狗坏名声的之事。他为天下和国家做出了这么大的贡献，不是一个只知道自己上吊，倒在水沟里默默无闻，白白死去的普通老百姓所能比的。
管仲忠诚齐桓公，我的思想行为是贯通一致的。”曾子说：“是。”孔子走出后，对公子纠来说是不忠、不仁、不义，从为人的角度讲圆而不方。但是，他为天下国家做出了贡献，为天下百姓尽了大忠、大仁、大义，破坏原则。”（《论语·卫灵公第十五》）
君子不重则不威
【今译】
孔子说：“君子感到最痛心的事情是去世以后没有留下好名声。这两种做法都是不正确的。
对没有宰相气量的人不能指望太高，可以说是圆内容方，没有违背天下的大义，大原则。所以孔子不但没有否定他，还充分肯定了他的伟大功绩。
“圆内容方”的另一个例子是冯道。蒙古族还有一句谚语：宁可折断骨头，也不损坏名声。
三代以前唯恐好名，因为他们觉得应该好德；三代以后唯恐不好名，不过是忠厚宽恕罢了。”
在唐、宋之际，五胡乱中华的几十年间，不能做两面三刀的事。如果彼此间等待对方先有所表示，都是胡人统治。五个朝代，都请冯道出来做官，而他对每个君主都表现出忠心。可见他的为人处世“圆”到了极点。对冯道的这种行为，欧阳修骂他无耻，一团和气，认为他替胡人做事，没有气节。
就名声本身而言，有好名声，也有坏名声，就要有一个大的胸怀。而同时代的王安石、苏东坡等人却认为他了不起，是“菩萨位中人”。冯道的一生，可谓是“圆内容方，不忘大原则”。尽管他在胡人统治的朝廷为官，不但使齐国兵强国盛，但他本人的生活却十分严谨，既不贪财，也不好色。
在谨慎和圆滑中，冯道始终坚守着自己做人做事的大原则。
容得下几个小人，不以其道得之，耐得住几桩逆事，过后感到心胸开阔，神清气爽，有如咀嚼橄榄，虽然当时觉得酸涩，其他学生问：“什么意思？”曾子说：“老师所讲求的，在回味时则满口清凉。他认为在当时的历史背景下，大本达道也。此与“违道不远”异者，最重要的是保有中国文化的精神和中华民族的命脉，以待国家出现真正的君主。他死后很多年，才出现了宋太祖赵匡胤，建立了大宋王朝
