【解读】《彖传》强调“损刚益柔有时”，即当损则损，不当损则不损。初九与六四正应，而且初九以刚居阳位，是刚有余者，六四以柔居阴位，是刚不足者，正是初九当损己益上之时。故初九完成自己的工作后，便迅速往上应六四，以为辅助。由于此举符合损卦的损下益上之道，故爻辞说“无咎”。“酌损之”就是说初九要斟酌实际情况减损自己的刚质来增益六四，不要过度也不要不及。只有心怀诚信，才能把减损之事处理得恰到好处。爻辞这里以臣下自损奉上为喻。臣下各自都有手头的工作，如果搁下自己的工作，废事而往，那就是没有敬业精神；如果工作已经完成，事已而不往，那就是怠慢尊上。然而初九现在是“已事遄往”，而又“酌损之”，正是抓住了时机，又做得恰到好处。初九的确做到了“损刚益柔有时”。这样一来，《象传》也就好理解了。在上位的六四需要初九的帮助，而初九又在完成自己的本职工作后迅速前往帮助，二者志同道，所以《象传》说“尚合志也”。
三
【经文】九二：利贞。征，凶。弗损，益之。
《象》曰：九二：利贞，中以为志也。
【译文】九二：利于守持正固，出行则有凶险；不用自我减损就可以施益于上。
《象传》说：九二利于守持正固，说明他应当以坚守中道作为自己的志向。
【解读】九二阳爻居阴位，刚柔适中，不似初九是刚有余者；六五阴爻居阳位，也是刚柔适中，不似六四刚不足者。因此两者虽正应，九二却不能“遄往”。在两爻均适中的情况下，九二如果晕头晕脑地减损自己去增益六五，就会造成自己的不足和六五的有余，这就破坏了原有的阴阳平衡，两爻均失中了。所以爻辞说九二“利贞，征凶”，即利于守持正固，出行则有凶险。九二作为一个处下的阳爻，本当自损以益上，但由于九二与六五处于刚柔适中的特殊时位，如果九二自损，反倒不能益上，若不自损，反而能保持六五的适中，也就是说它不自损就算是益上了，故爻辞言“弗损益之”。而《象传》说“九二利贞，中以为志也”，正是肯定了九二处中位并以守住刚柔适中为己志、不行减损之道是正确的。九二爻揭示了不当损则不损的道理。它启示我们，当自己没有能力的时候要自守不妄进，当别人不需要帮助时不要硬去帮倒忙。
四
【经文】六三：三人行则损一人，一人行则得其友。
《象》曰：一人行，三则疑也。
【译文】六三：三人同行，则将会减损一人；一人独行，则可得其朋友。
《象传》说：一人独行可得其朋友，三人同行将会产生疑惑。
【解读】六三的爻辞要联系前边所谈的损卦卦体的形成来理解。所谓“三人行”，是说原下体乾卦三阳爻，损去第三爻以益上体，就是“损一人”。这样做正体现了损卦损下益上、损刚益柔的卦义。“一人行，则得其友”，是指六三为“一人”独行，则与上九正应得其强健友朋。六三爻辞中的所谓“三人行”之类，只是以人为喻象，其实质是谈阴阳之间的减损之道。阴阳之间的减损具有普遍意义。就本卦来说，如果“三人行”不“损一人”的话，那么下体是乾，上体是坤，上下二体虽然能构成对立统一，但上、下体内部均属纯阳或纯阴，不能构成阴阳合体的对立统一，而且此时仍属泰卦而并非是损卦，也就谈不上损益之道。然而“一人行”之后，即九三与上六交换位置，整个卦爻的关系就变了。从六爻来说，初九对六四（阳对阴）、九二对六五（阳对阴）、六三对上九（阴对阳），两两构成对立统一；从上下二体来说艮为少男，兑为少女，二者构成对立统一；从上下二体内部关系来说，也均为阴阳合体，构成了对立统一。一人行则得友而成为二，达到了阴阳相应的平衡。三人行则无法实现上面所讲的对立统一的和谐。怎么办？这就产生了疑问，所以《象传》说：“一人行，三则疑也。”解决的办法当然是“损一人”。
五
【经文】六四：损其疾，使遄有喜，无咎。
《象》曰：“损其疾”，亦可喜也。
【译文】六四：减损自己的疾患，使初九迅速前来增益自己，必有喜庆，没有咎害。
《象传》说：减损自己的疾患，说明六四能损柔而受刚，当然至为可喜。
【解读】六四以阴居阴，阳刚严重不足，因以“疾”喻指其无刚之弊。“损其疾”就是减损自己的柔弱而益之以阳刚。但是六四是柔弱之体，他要靠初九来增益其阳刚。“遄”的行为主体即为初九。六四自损其疾的行为，促使初九迅速前来帮助他，这当然是可喜之事。所以爻辞说“有喜，无咎”。学习六四这一爻，我们应该悟出这样一个道理：如果自己乐于克服自身的弱点，别人就会感到容易与你相处并迅速地、真诚地来帮助你，即使你犯了严重的错误，所处的环境非常不佳，只要真诚地表示出改过从善的愿望，仍然会引起人们的关注和帮助。有些人老是抱怨老天爷不公平，从来没有人帮助他，学了六四这一爻，应该认识到，首先应该检点自己，“损其疾”，才能“使遄有喜，无咎”。
六
【经文】六五：或益之十朋之龟①，弗克违，元吉。
《象》曰：六五元吉，自上祐也。
【译文】六五：有人进献价值十朋的宝龟，无法辞谢，非常吉祥。
《象传》说：六五非常吉祥，这是上九施予的佑助。
【注释】①朋，朋贝，即钱币。其时以贝十枚为一串，称朋，十朋，即贝一百枚。十朋之龟，言价值昂贵。
【解读】六五以柔中而居五之尊位，有“虚中”自损而不自益之象，颇得天下的好感，所以尽管与之正应的九二不自损去增益之，仍有别人来增益之。故爻辞才说“或（即有人）益之十朋之龟”。别人既然是诚心实意来益之，而六五又居尊位，不便辞谢，只好接受了，故爻辞又说“弗克违”。这里实际上有一个人心向背的问题，六五处尊位却能虚中自损而不自益，结果天下反而纷纷益之，甚至有人赠送了价值十朋之龟的厚礼，说明六五是很得人心的。“元吉”不是仅指六五得了大宝龟，而是指从得龟之事中看到了六五的威望。根据《象传》所言，看来是上九。上九将他受益于六三的东西归诸六五，故《象传》说“六五元吉，自上佑也”。
七
【经文】上九：弗损益之，无咎，贞吉。利有攸往。得臣无家①。
《象》曰：弗损益之，大得志也。
【译文】上九：不减损他人反而增益他人，没有咎害，守持正固可获吉祥，有所前往，必将得到天下臣民的拥戴。
《象传》说：不减损他人而增益他人，说明上九大得施惠天下的志向。
【注释】①无家：不限于一家。
【解读】上九与九二爻辞都有“弗损益之”这一句，但因两者居位不同，意旨有别。九二的意思为弗损自己就是增益别人，上九则为弗损别人而去增益别人。从爻辞来看，上九的确是一位高尚之士，难怪他能将“十朋之龟”这样贵重的礼物赠送他人。上九本来就是由下卦乾阳自损而增益坤阴形成的。现在上九本身是阳刚了，与他正应的六三却是阴柔，损卦虽说是“损下益上”，但还有个“损刚益柔”的限制。六三既然已经是阴爻，就不能再损了。因为民为邦本，本固邦宁，所以当下属已无法再损的时候如还要损下益上，那就等于损害自己的统治根基了。上九有鉴于此，故反其道而行之，不减损他人反而增益他人。这样做看起来是增益他人，其实也是巩固自己。因此与其说上九是一个高尚之士，毋宁说上九是一个高明的统治者。故而爻辞说上九“无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。”而且这种做法的确合于统治者的正道，符合君上施惠于下的心志，所以《象传》也赞之曰：“弗损益之，大得志也。”
【商界活用】
众人拾柴火焰高
“巳事遄往，无咎”暗示我们，领导要及时奖励员工。狮王公司就是因为及时奖励员工，赢得了员工的信任，员工都愿意为它出谋划策，从而得到了许多好的谋略。
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加藤信三这名员工性子急，爱思考问题。每天早上，为赶时间，他粗粗地刷了几下牙，牙龈都出血了。后来，他苦苦思索：为什么刷牙后会出血呢？如果是我的牙龈有问题，但为什么许多人都出血呢？他思来想去，觉得可能是牙刷有问题。于是他拿出放大镜，仔细观察牙刷的毛，猛地发现，牙刷毛顶端是四方的，很不圆滑，而有的就像刺儿一样。难怪它会刷得牙龈出血。加藤信三便向领导建议：公司应该把牙刷毛顶端改成圆形。一个小小的建议，让狮王牙刷很快占领了日本40％的市场，在国外也大受欢迎。而加藤信三也马上得到加薪晋职。
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就这样，狮王公司得到不少的良策，也因此不断发展壮大。到1993年，其销售额达28.9亿美元，利润4000万美元，拥有资产25.5亿美元，员工5000人，排名全球最大500家工业企业第483位。
§§§第四十二节益卦第四十二（下震雷上巽风——风雷益卦）
《益》卦（），由下震（）上巽（）组成，卦形作“”，象征“增益”。上卦“巽”为风，下卦“震”为雷：震雷奋响，风声交助，无所阻碍。故损上益下之道，往必有利，无险而不可渉，喻示“增益”情状。全卦揭示事物有时必须获得增益的道理，卦旨侧重“益下损上”之义。
益卦452
一
【经文】益①：利有攸往。利涉大川。
【译文】益卦：筮遇此爻，利于有所往，利于涉水渡河。
【注释】①益，卦名。本卦为异卦相叠（震下巽上）。上卦为巽，巽为风；下卦为震，震为雷。风雷激荡，其势愈增。所以卦名曰益。与损卦之义，互相对立，构成一个统一的组卦。
【解读】益，就是指减轻赋役，苏解民困。益卦辞说“利于有所往”，因为九五、六二分别居于上卦下卦中位，像君臣百姓，各守其道，所以吉庆安宁。卦辞又说“利于涉水渡河”，因为益的上卦为巽，巽为木，下封为震，震义为动，这一卦象表示刳木为舟，浮水而行，平安顺利。巽义为谦逊，敢于作为而心怀谦逊，其事业必定与日俱进，不可限量。上天泽润万物，大地生育万物，天地对于万物一视同仁，泽惠无边。天地对于万物，君上对于百姓，施恩布惠的主要原则是：贵在及时，要在应急。
【经文】《彖》曰：益，损上益下①，民说无疆②，自上下下③，其道大光④。“利有攸往”，中正有庆⑤。“利涉大川”，木道乃行。益动而巽⑥，日进无疆。天施地生，其益无方⑦。凡益之道，与时偕行。
【译文】《彖传》说：增益，意思是减损于上增益于下，人民得到益处，欢悦无有穷尽；统治者从上面向下施利于在下的百姓，他的王道大为光明。利于有所前往，是因为尊者居中得正，天下必有喜庆；利于涉越大河，是因为有木舟渡水征途通畅。增益之时下者震动上者巽顺，功业就能日益发展无有限量；上天施降利惠，大地受益化生，增益的作用无所不在。总观增益的道理，都是配合时机自然进行的。
【注释】①损上益下，正与损卦《彖传》“损下益上”对待而亩，参见前注。②说，借为悦。无疆，犹言无边。③下下，前一“下”为动词，犹言深入；后一“下”用如名词，即下层，犹言民间。④光，借为广。⑤中正有庆，此以六二、九五爻象、爻位为据。六二阴爻居阴位（第二位为阴位），处下卦中位。九五阳爻居阳位（第五爻为阳位），处上卦中位，是正得其位。《彖传》又以六二喻臣民，九五喻君王，像君臣百姓各安其位。⑥益动而巽，益指益卦。上卦为震为动，下卦为巽为谦。敢为而谦逊，是益卦的义蕴。⑦方，《广雅·释诂》：“方，类也。”无方，犹言不分种类，不分地域，一视同仁。
【解读】《彖传》指出益卦是损在上之刚益在下之柔。损上益下，从社会政治的角度看，就是统治者自损以补益在下的平民百姓，人民得到益处，自然是喜悦无限，所以《彖传》说“损上益下，民说无疆”。人民得到益处，统治者自身也会得到益处。所以高明的统治者善于使用损上益下之道，从上方施利于下，其统治才能光明昌盛。《彖传》说“自上下下，其道大光”正是此义。“中正有庆”是就六二与九五这两爻的爻象而言的。益卦卦体六二与九五，既居中处尊位又得正，以中正之德益天下，天下享受其补益，必有福庆。此时有所前往必然有利，即使是涉险历难渡越大河大川也是无所不利。“木道”就是舟道，乘舟而行可以涉川，故《彖传》说“利涉大川，木道乃行”。《彖传》是以益卦上体巽为喻象，来说明以益涉难，征途畅通。所谓“木道”的“道”其实质就是“自上下下，其道大光”的“道”，也就是益道。上体的阳爻增益到下体的初位，象征天施阳气于地；下体的阴爻往上居于四位，象征地化生万物而上长。如此阴阳互动，天施地生，显示出增益在大自然中的作用无所不在，故《彖传》说“天施地生，其益无方。《彖传》的最后两句是阐发增益有时的观点的。
【经文】《象》曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。
【译文】《象传》说：本卦上卦为巽，巽为风；下卦为震，震为雷，风雷激荡，是益卦的卦象。君子观此卦象，惊恐于风雷的威力，从而见善则从之，有过则改之。
【解读】如果说《彖传》是从自然界、人类社会这个角度谈增益的问题，那么《象传》则是从个人修养这个角度来谈增益的问题。益卦上体巽为风之象，下体震为雷之象。风烈则雷迅.雷激则风怒，二者互相增益其势，所以说风雷相助象征增益。君子从风雷相益之象中认识到个人在道德修养上也要有所增益。具体的途径就是《象传》所说的“见善则迁，有过则改”。看到别人有善言善行就向往之、学习之，知道自己有了过错就迅速改正之，这样在道德修养上当然就会有所增益。
二
【经文】初九：利用为大作①，元吉，无咎。
《象》曰：元吉，无咎，下不厚事也。
【译文】初九：利于大有作为，非常吉祥，没有咎害。
《象传》说：非常吉祥而没有咎害，说明初九本来不能胜任大事（但此时因获益阳刚，可以大有作为）。
【注释】①利用：利于。为大作：做大事。
【解读】益卦之形成在于损四益初，故初九是成卦之主，为处下获益之象，正是《彖传》所谓“自上下下，其道大光”之爻，他的发展是无限量的，故爻辞说利于大有作为。初九本来位卑处下，是难以胜任大事的，由于受益于上体的阳刚之德，知恩图报，欲干一番大事业，同时又上应六四，有六四辅助，所以爻辞才说“利用为大作”。但由于初九地位低下。干大事如不能获大功，就要受到非议，只有把事情做得尽善尽美，得元吉，才能无咎。所以王弼《周易注》说：“夫居下非厚事之地，在卑非任重之处，大作非小功所济，故‘元吉’乃得‘无咎’。”“下不厚事也”是说初九本来处在下位不能胜任大事的，现在得阳刚之益，获益而图报，要“为大作”。
三
【经文】六二：或益之十朋之龟，弗克违①。永贞吉。王用享于帝，吉。
《象》曰：或益之，自外来也。
【译文】六二：有人赐予价值十朋的宝龟，无法辞谢，永久守持正固可获吉祥；君王得此宝龟祭享天帝，吉祥。
《象传》说：有人赐予（价值十朋的大宝龟），这是从外部不招自来的增益。
【注释】①或：有人。弗：不。克：能。
