原典反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
译文大道的运动，表现在循环往复上；大道的效用，表现在柔弱上。天下万物产生于形而下的有，有又产生于形而上的无。
名家注解王弼：高以下为基，贵以贱为本，有以无为用，此其反也。动皆知其所无，则物通矣。故曰反者道之动也。有之所始，以无为本。将欲全有，必反于无也。
河上公：柔弱者，道之所常用，故能长久。天地神明，蜎飞蠕动，皆从道生。道无形，故言生于无。此言本胜于华，弱胜于强，谦虚胜盈满也。
朱元璋：道行则被万物，物足用而道归我。反也其动字，既归又将动也。世间万物既有生，即有灭，理道自然，天地之纲纪也。所谓生于有，有生于无是也。
经典解读在本章中，老子用极其简练的文字，讲述了“道”的运动变化法则和“道”产生天下万物的作用，并重申了大道与大德的关系。“道”无形象，无言语，无作为，我们所能认识到的，只是它的一种“德”，也就是“道”的属性而已。
“反者道之动”一句，概括了自然和人类社会的现象与本质，是十分光辉和精辟的见解。它主要包括两方面的涵义：一是矛盾着的对立物各自向着自己的对立面转化；二是事物运动变化的规律是循环往复。老子承认运动，承认运动循环往复、周而复始。
当然，老子在认识上也有其不足之处。因为，对立面的互相转化，必须在一定条件下，才能够实现；不具备一定条件，是不可能实现转化的。老子忽略了变化的条件性，认为不经过任何努力，不管在任何情况下，都会发生转化，这多少带有宿命论的色彩。
“弱者道之用”，是说“道”在发挥作用的时候，用的是柔弱的方法，这不完全是消极的，同样也有积极性的一面。道创造万物，并不使万物感到有什么强迫的力量，而是自然而然地发生和成长。用弱和用强，也就是“无为”和“有为”的区别。
“天下万物生于有，有生于无”。有人认为，这一句可以概括出“无—有—万物”的公式，并说万物毕竟是从“无”而来的。其实，老子讲“有”和“无”，未必是把“无”当做第一性的东西，而把“有”当做第二性的东西。他只是把“有”与“无”当成相互对立的两个哲学范畴，二者都是道的属性，是道产生天地万物时由无形质落向有形质的活动过程。
智慧典例
磨平自己额上的角
“道”有自己的运动方式，它循环往复地运动着，这一点我们可以从自然中看出来，月圆月缺，花开花谢，万物草木春生而夏长，秋收而冬藏，如此循环不已。
“道”生长万物却不占有，滋养万物却不自恃。“道”无形象，不占有不自恃，所以说它是天下最柔的东西，没有什么东西能够战胜它。
由此可知，大道的德性就是循环往复、柔弱顺应，而人只有顺从自然之道，把握住循环往复、柔弱顺应的德性，才能无灾无害，一切顺利。如此，便是要求我们为人处世要“藏器于身，待时而动”。
也就是说，有才能但不使用，而要待价而沽。天才无此器最难，而有此器，却不知收敛，则锋芒对于人，只有害处，不会有益处。所以古人说：“额上生角，必触伤别人，不磨平触角，别人必将力折，角被折断，其伤必多。”可见天才的锋芒就像人额上的角，既害人，也伤己！如此说来，还不如没有。
如果有此器而视为无此器，必不会成为圆月，成为全开之花，自然就没有缺、谢的危险了，这就是把握住了循环往复德性的结果。而有能力却不与人争，隐藏智慧，这就是把握住了柔弱顺应德性的表现。
隋人薛道衡，13岁便能讲《左氏春秋传》。隋高祖时，作内史侍郎。炀帝时任潘州刺史。大业五年，被召还京，上《高祖颂》。炀帝看了颇不高兴，说：“不过文词漂亮而已。”这是因为炀帝自认文才高而傲视天下之士，不想让他们超过自己。御史大夫乘机说薛道衡自负才气，不听训示，有无君之心。于是炀帝下令把薛道衡绞死了。
天下人都认为薛道衡死得冤枉，但他不正是违背了自然之道，丧失了“道”的德性，锋芒毕露，以刚强应对人生而遭人嫉恨命丧黄泉的吗？
俗话说：“人怕出名猪怕壮。”一个人在事业上小有成就，就易招来别人的嫉恨。上古的时候人们砍伐树木，只选择那些干直圆粗的树木，而那些长得弱小的树木就能免遭砍伐。所以，在复杂的社会中，要想成就大事，就不要锋芒毕露，而应藏头缩尾，等待最有利的时机。
