对上面说的这一类“证明”，最有力的反驳是由英国哲学家休谟提出的：你说世界像一台机器，所以需要设计者吗？我为什么不能说世界像一株植物，会自己生长，所以就不需要设计者了呢？
总之这类“证明”不大像严格的逻辑证明，所以称为“论证”更恰当。
但是还有一种“论证”，表面上是在运用逻辑的“排除”甚至数学的计算，其实却是从人生出发的“算计”。它是由大名鼎鼎的科学家兼数学家帕斯卡提出来的，被人称为“帕斯卡赌注”。它的大意是说，因为无法用理性证明有没有上帝，所以信上帝或不信上帝就像用人生来“打赌”。那么，要想赢的话，赌注该押在“信”上呢，还是押在“不信”上？帕斯卡分析说：如果押在“信”上，假如没有上帝，则损失极小，因为即使有损失也只在有限的此生；假如有上帝，则收获极大，因为得到的报酬或幸福是永远的，这显然明智。如果押在“不信”上，假如没有上帝，则收获极小，因为即使有收获也只在有限的此生；假如有上帝，则损失极大，因为受到的惩罚或痛苦是永远的，这显然不明智。
两百年后，这个论证得到了美国哲学家兼心理学家威廉·詹姆士的支持。詹姆士问道：
既然信仰可能会犯错误，也可能得到真理，不信的人为什么只害怕犯错误，不害怕丢失真理呢？然而，帕斯卡的论证也受到很多人批评，其中包括不少神学家，因为他们认为，这项论证把信上帝说成了一种利害的算计，是不符合宗教本质的。
真正的宗教不是为自己得到什么好处，而是为已有的一切而对其根源表示感谢和敬畏。我们也会觉得，如果信宗教只是为了自己的利益，不是有点自私自利或不道德吗？
有一只无所不在的眼睛讲到道德，还有不少为上帝存在所作的论证，是从道德角度出发的。其中最著名的是前面提到的康德所作的论证。
康德说：道德需要有正义，即“善”与“福”的结合，善有善报，恶有恶报。不然人们怎么会追求善呢？可是，在此世善与福常常不能结合，好人有时候似乎不如坏人过得好；人们明明知道这些，却还要追求善，还有道德感，这说明正义是存在的，“善”与“福”是会结合的，此世不能完全实现，必有后世继续实现，人不能保证这一点，必有上帝来保证这一点。换句话说，人类有道德感这件事，证明了上帝的存在。当然，应该再解释一下：所谓人类有道德感（人是道德的动物），这个哲学命题不是说人人都只做好事，而是说人即使在做坏事时，也知道那是坏事。因为如果他不知道是坏事，就不能说是做坏事了——“不知者不为罪”嘛。至于“好人”、“坏人”等词，也不表示前者只做好事后者只做坏事，因为人人都可能做好事也可能做坏事，所以问题只在于德行的大小，或良好意愿的多少。因此，前面说的“善与福的结合”，更应该说是幸福应按德行的比例来分配。康德的意思是：这只有上帝做得到。所以有道德的人不管自己是否意识到，内心深处都是相信上帝的。假如不是这样，一个人做坏事时明明四顾无人，却还是心虚胆怯，他怕的是什么呢？
