【原文】
世俗之为说者曰：“主道利周。”是不然。
主者，民之唱也；上者，下之仪也。彼将听唱而应，视仪而动。唱默则民无应也，仪隐则下无动也；不应不动，则上下无以相友也。若是，则与无上同也，不祥莫大焉。故上者，下之本也。
上宣明则下治辨矣，上端诚则下愿悫矣，上公正则下易①直矣。治辨则易一，愿悫则易使，易直则易知；易一则强，易使则功，易知则明，是治之所由生也。上周密则下疑玄矣，上幽险则下渐诈矣，上偏曲则下比周矣。疑玄则难一，渐诈则难使，比周则难知。难一则不强，难使则不功，难知则不明，是乱之所由作也。故主道利明不利幽，利宣不利周。故主道明则下安，主道幽则下危。故下安则贵上，下危则贱上。故上易知则下亲上矣，上难知则下畏上矣。下亲上则上安，下畏上则上危。故主道莫恶乎难知，莫危乎使下畏己。”
传曰：“恶之者众则危。”《书》曰：“克②明明德。”《诗》曰：“明明在下。”故先王明之，岂特玄之耳哉！
［注释］
①易：平坦，不险恶。②克：能。
［译文］
社会上那些庸俗的创立学说的人说：“君主的管理措施以周密隐蔽为有利。”这种讲法不对。
君主，好比是百姓的领唱；帝王，就像是臣下的标杆。臣民们将听着领唱来应和，看到标杆来行动。领唱沉默，那么百姓就无从应和；标杆隐蔽，那么臣下就无从行动。臣民不应和、不行动，那么君主和臣民就无法相亲善了。如此，那就和没有君主相同，不吉利的事没有比这更大的了。故而，君主是臣民的根基。
君主公开明朗，那么臣民就能管理好了；君主端正诚实，那么臣民就老实忠厚了；君主公正无私，那么臣民就坦荡正直了。臣民管理得好就容易统一，老实忠厚就容易役使，坦荡正直就容易明白。臣民容易统一，国家就会强大；臣民容易役使，君主就能树立功业；臣民容易明白，君主就会明白知道。这是安定能够产生的原因。君主隐蔽不露，那么臣民就疑惑迷乱了；君主阴暗险恶，那么臣民就虚伪欺骗了；君主偏袒不公正，那么臣民就秘密勾结了。臣民疑惑迷乱就很难统一，虚伪欺骗就很难役使，秘密勾结就很难了解。臣民很难统一，那么国家就不会强盛；臣民很难役使，那么君主就不能建立功业；臣民很难了解，那么君主就不明白。这是祸乱产生的根源。故而君主的统治措施以明朗为有利而以阴暗为不利，以公开为有利而以隐蔽为不利。君主的统治措施公开明朗，那么臣民就安逸；君主的统治措施阴暗不明，那么臣民就可危。臣民安逸，就会推崇君主；臣民可危，就会鄙视君主。君主的措施容易被明白，那么臣民就亲爱君主；君主的措施很难被了解，那么臣民就害怕君主。臣民亲爱君主，那么君主就安逸；臣民害怕君主，那么君主就可危。故而君主的统治措施没有比很难被了解更坏的了，没有比使臣民害怕自己更可危的了。
古书上讲：“憎恨他的人众多，他就可危了。”《尚书》上说：“可以彰明贤明的德行。”《诗经》上讲：“彰明美德在天下。”故而古代的圣王要彰明自己，难道仅仅使自己幽深难知就可以了吗？
【原文】
世俗之为说者曰：“桀、纣有天下，汤、武篡而夺之。”是不然。以桀、纣为常有天下之籍则然，亲有天下之籍则不然，天下谓在桀、纣则不然。
古者天子千官，诸侯百官。以是千官也，令行于诸夏之国，谓之王；以是百官也，令行于境内，国虽不安，不至于废易遂亡，谓之君。圣王之子也，有天下之后也，势籍之所在也，天下之宗室也；然而不材不中，内则百姓疾之，外则诸侯叛之，近者境内不一，遥者诸侯不听，令不行于境内，甚者诸侯侵削之，攻伐之，若是，则虽未亡，吾谓之无天下矣。
圣王没，有势籍者罢不足以县天下，天下无君，诸侯有能德明威积，海内之民莫不愿得以为君师，然而暴国独侈，安能诛之，必不伤害无罪之民，诛暴国之君若诛独夫，若是，则可谓能用天下矣。能用天下之谓王。
汤、武非取天下也，修其道，行其义，兴天下之同利，除天下之同害，而天下归之也。桀、纣非去天下也，反禹、汤之德，乱礼义之分，禽兽之行，积其凶，全其恶，而天下去之也。天下归之之谓王，天下去之之谓亡。故桀、纣无天下而汤、武不弑君，由此效之也。汤、武者，民之父母也；桀、纣者，民之怨贼也。今世俗之为说者，以桀、纣为君而以汤、武为弑，然则是诛民之父母而师民之怨贼也，不祥莫大焉。以天下之合为君，则天下未尝合于桀、纣也。然则以汤、武为弑，则天下未尝有说也，直堕①之耳！
故天子唯其人。天下者，至重也，非至强莫之能任；至大也，非至辨莫之能分；至众也，非至明莫之能和。此三至者，非圣人莫之能尽。故非圣人莫之能王。圣人备道全美者也，是县天下之权称也。
桀、纣者，其知虑至险也，其志意至暗也，其行为至乱也；亲者疏之，贤者贱之，生民怨之，禹、汤之后也，而不得一人之与；刳比干，囚箕子，身死国亡，为天下之大僇，后世之言恶者必稽焉，是不容妻子之数也。故至贤畴②四海，汤、武是也；至罢不容妻子，桀、纣是也。今世俗之为说者，以桀、纣为天下，而臣汤、武，岂不过甚矣哉！譬之，是犹伛巫、跛匡大自以为有知也。
故可以有夺人国，不可以有夺人天下；可以有窃国，不可以有窃天下也。夺之者可以有国，而不可以有天下，窃可以得国，而不可以得天下。是何也？曰：国，小具也，可以小人有也，可以小道得也，可以小力持也；天下者，大具也，不可以小人有也，不可以小道得也，不可以小力持也。国者，小人可以有之，然而未必不亡也，天下者，至大也，非圣人莫之能有也。
［注释］
①堕：毁谤。②畴：通“帱”，覆盖。
［译文］
社会上那些庸俗的创立学说的人讲：“夏桀、商纣掌握天下，商汤、周武王把它篡夺了。”这种讲法错误。
觉得夏桀、商纣曾经有过掌握天下的势位，那是对的；觉得他们亲自控制着统治天下的势位，那就错了；觉得天下都控制在夏桀、商纣手中，那也是错误的。
古代天子有上千个官吏，诸侯有上百个官吏。依赖这上千个官吏，政令能推行到中原各诸侯国，就可称作为掌握天下的帝王；依赖这上百个官吏，政令能推行到国境之内，国家就算不安定，还不致于被罢黜撤换垮台消亡，就可称作为诸侯国的国君。圣明帝王的子孙，是掌握天下的后代，是权势的占有者，是天下人所推崇的帝王之家，不过要是没有才能又不公正，内则百姓埋怨他，外则诸侯反叛他，近处是境内不统一，远处是诸侯不听从，政令不能在境内实行，甚而至于诸侯侵略分割他，攻打讨伐他；像这样，那么他就算还没有灭亡，我也要说他已经失去天下了。
圣明的帝王死了，那些拥有权势的后代没有德才，不可以用来控制天下，天下等于没有了君主。诸侯中要是有人可以德行贤明威信崇高，那么天下的人民就无不愿意获得他让他做自己的君长；不过暴君统治的国家偏偏奢侈放纵，如何能杀掉暴君呢，要是确保不伤害没有罪过的百姓，那么杀掉暴虐之国的君主就像杀掉一个孤独无依的人似的。如此，就能够说是可以使用天下的百姓了。可以使用天下百姓的就称为帝王。
汤、武不是争夺了天下，而是由于修道行义，为天下人兴利，为天下人除害，天下人才顺从了他们。桀、纣不是被夺去了天下，而是由于他们违背了禹、汤的道德，扰乱了礼义秩序，行同禽兽，罪恶累积，恶事做尽，天下人才背弃了他们。天下人都投奔的叫作王，天下人都离弃的称为自取灭亡。故而桀、纣根本就没有拥有天下，汤、武也根本没有弑君，从这个道理能够获得验证。汤、武是人民的父母，桀、纣则是人民怨恨的残贼。现在普通人的看法，觉得桀、纣是君主，而汤、武弑杀了君主，如此，等于是要杀人民的父母，而推尊人民的怨贼了，这实在是不吉祥啊！要是觉得人心所归才能叫作君主，那么天下从来就没有归于桀、纣。如此讲来，觉得汤、武为弑君之人，则非但根本没有任何道理，并且简直是毁谤了！
故而，能不能当君主，要看他的德行，而不是看他的势位。天下是最重的东西，不是最强毅的人就不能够担当；天下是最大的东西，不是最明察的人就不能够处置得各得其分；天下是复杂的东西，不是最圣明的人就不能够使之和睦。故而若不是圣人根本就做不了王。圣人拥有了所有的美德，是衡量天下的准则。
桀、纣这等的人，其思虑至为险恶，其思想情感至为卑下，其行为至为淫乱；亲近的人远离他们，贤能的人小瞧他们，老百姓则憎恶他们，即使是禹、汤的后代却得不到一个人的帮助；挖掉比干的心，囚禁箕子，落得身死国亡，为天下耻笑的结果，后世人说到恶君者无不以之为例证；这是连妻子儿女都保不住的一定道理。故而最贤能的人能保全四海，汤、武便是如此的人；最无能的人连妻子儿女都不能保全，桀、纣便是如此的人。如今世俗人的说法，觉得桀、纣拥有天下而以汤、武为其臣子，岂不是错得太严重了！打个比喻说，这就如同一个跛足而驼背的巫自觉得高明一样。
故而能够有夺人国家的事，但不能够有夺人天下的事；能够有窃国之事，不能够有窃天下之事。篡夺能够占有一个诸侯国，但不能拥有天下；偷窃能够占有一个诸侯国，却不能够获得天下。这是由于什么？答：国家，是小器物，能够为小人所占有，能够用小手段得到，能够凭借小的力气保持；天下，是大器，不能够为小人所占有，不能够用小手段得到，不能够凭借小的力气保持。国家，小人能够拥有，但未必不会灭亡；天下是至大之物，除了圣人没有人能获得。
【原文】
世俗之为说者曰：“治古无肉刑，而有象刑。墨黥；慅婴；共，艾①毕；菲，屦；杀，赭衣而不纯。治古如是。”是不然。
以为治邪？则人固莫触罪，非独不用肉刑，亦不用象刑矣。以为人或触罪矣而直轻其刑？然则是杀人者不死，伤人者不刑也。罪至重而刑至轻，庸人不知恶矣，乱莫大焉。凡刑人之本，禁暴恶恶，且征其未也。杀人者不死，而伤人者不刑，是谓惠暴而宽贼也，非恶恶也。故象刑殆非生于治古，并起于乱今也。治古不然。凡爵列、官职、赏庆、刑罚皆报也，以类相从者也。一物失称，乱之端也。夫德不称位，能不称官，赏不当功，罚不当罪，不祥莫大焉。昔者武王伐有商，诛纣，断其首，县之赤旆。夫征暴诛悍，治之盛也。杀人者死，伤人者刑，是百王之所同也，未有知其所由来者也。刑称罪则治，不称罪则乱。故治则刑重，乱则刑轻；犯治之罪固重，犯乱之罪固轻也。《书》曰：“刑罚世轻世重。”此之谓也。
世俗之为说者曰：“汤、武不能禁令。是何也？曰：楚、越不受制。”是不然。
汤、武者，至天下之善禁令者也。汤居亳，武王居鄗，皆百里之地也，天下为一，诸侯为臣，通达之属莫不振动从服以化顺之，曷为楚、越独不受制也？彼王者之制也，视形势而制械用，称远迩而等贡献，岂必齐哉！故鲁人以榶，卫人用柯，齐人用一革，土地刑制不同者，械用备饰不可不异也。故诸夏之国同服同仪，蛮、夷、戎、狄之国同服不同制。封内甸服，封外侯服，侯、卫宾服，蛮夷要服，戎狄荒②服。甸服者祭，侯服者祀，宾服者享，要服者贡，荒服者终王。日祭、月祀、时享、岁贡、终王，夫是之谓视形势而制械用，称远近而等贡献，是王者之制也。彼楚、越者，且时享、岁贡，终王之属也，必齐之日祭、月祀之属然后曰受制邪？是规磨之说也，沟中之瘠也，则未足与及王者之制也。语曰：“浅不足与测深，愚不足与谋知，坎井之蛙不可与语东海之乐。”此之谓也。
［注释］
①艾：通“刈”，割。②荒，无常。
［译文］
社会上那些庸俗的创立学说的人说：“管理得很好的古代社会没有肉刑，而不过象征性的刑罚。用黑墨画脸来替代脸上刺字的黥刑；割鼻子的劓刑，用系上草制的帽带来替代；阉割生殖器的宫刑，用割去衣服前的蔽膝来替代；砍掉脚的剕刑，用穿麻鞋来替代；杀头的死刑，用穿上红褐色的衣服而不做衣领来替代。管理得很好的古代社会就像如此。”此种讲法错误。
难道觉得社会已经管理好了吗？如果人本就没有谁会犯罪，肉刑自然也就用不着了，象征性的刑罚也就没有存在的必要了。觉得人还是要犯罪，不过把刑罚减轻了吗？如此做的结果便是，杀人的不会受到极刑，伤人的不会受到应该的惩处。极重的罪责，却用极轻的刑罚，让人们就不明白畏惧和憎恨犯罪了，这要算是最大的祸患了。从来惩罚人的根本目的，便是要让暴行停止、恶行藏匿，而且防范未来。此处杀人的不用处死来惩罚，伤害人的不会给予任何的惩处，这是善待暴徒的同时放纵强盗，并不是反对作恶。故而，象征性的刑罚应当不是存在于管理得很好的古代社会，而应当是存在于混乱的今天。管理得很好的古代完全不是这样。各种爵位、官职、奖赏、刑罚都是一种回报的方式，与所施的行为是相当的。如果说对一件事情给予了不适当奖罚，祸乱就因此出现。德行和地位不相符合，能力和官职不相符合，奖赏和功劳不相符合，刑罚和罪行不相符合，这应当算作是最为不吉利的事了。以前，周武王讨伐商王朝，用砍头的方式惩处了商纣，不仅这样，还把他的首级挂在红旗的飘带上。这一征讨暴君惩治恶徒的事情，是政治史上的一项功绩。杀人者处死，伤人受到惩处，历代帝王全是这样，至于说它是从什么时代传下来的无从晓得。刑罚和罪行相称了，社会才能有秩序；刑罚和罪行不相称，社会就会混乱。这便是说，社会有秩序，惩处就会重；社会混乱，刑罚才会轻。道理在于，在有秩序的时代所犯的罪，原本就很重；在混乱的时代所犯的罪，原本就很轻。《尚书》中说：“惩处在有的社会环境中轻，有的社会环境中重。”情形是相同的。
世俗之人有一种讲法：“汤、武的禁令有不能达到之处，为何如此说？因为楚国、越国就不受其礼制的管辖。”此种讲法是错误的。
