【原文】
视之不见名曰“夷”［1］，听之不闻名曰“希”［2］，抟之不得名曰“微”［3］。
此三者不可致诘［4］，故混而为一。
其上不皎［5］，其下不昧［6］，绳绳［7］不可名，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍［8］。
迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪［9］。
【注释】
［1］夷：没有颜色。
［2］希：没有声音。
［3］微：没有形象，以上三个词都含有神秘不外显的意思，是指只通过人的感官是无法把握道的。
［4］致诘：描述清楚，追究底细。
［5］皎：光亮，引申为清楚、明晰。
［6］昧：阴暗，引申为晦涩。
［7］绳绳（mǐn mǐn）：不清楚，纷繁复杂。
［8］惚恍：似有还无，飘忽不定。
［9］纪：规律。
【译文】
“道”无形无相，眼睛无法看到它的形象，我们称作“微”；耳朵听不到它的声音，我们称作“希”；用手去触摸它，又感觉不到它的存在，我们称作“夷”。
这三个方面不能严格地区分开来，它们本来就是一个整体。
这个无形的“道”，显示事物的表象，但又不清楚、明晰，隐藏在食物的内部，却又不阴暗、晦涩，它说不清，道不明，并且在不断地变化，没有语言能表达它的状态。
这就是无形的形状，没有物体的形象，我们称之为“恍惚”。
我们上前去迎它，看不见它的前头，我们从后面尾随它，又看不到它的后头。
它遵循着恒久不变的自然法则，驾驭着存在于世间的万物。它能明白万物的发端和去向。这就是道的规律。
【阐述】
本章专讲道体存在的形态。老子给我们展示的是一个看不见，听不着，又摸不到的混元之体。道体高高在上，高到我们永远也看不到，摸不着，闻不见。不在云端，不在天外，也不存在我们生活体验当中，因为它没有具体形象，没有颜色，没有声音，没有味道。一句话，人的感官无从探测到它，真是所谓的“视之不见”，“听之不闻”，“搏之不得”。
道体，这个我们探测不到的神秘存在，老子为什么就可以感受得到呢，为什么就可以描绘出来呢，如何去验证是真，还是假呢？既然道体超越人类的一切感觉感知的作用，为什么我们还要去追问它呢？
这一长串的追问是再正常不过的思辨。其实，老子本人都说，道体太神秘莫测了——“视之不见名曰‘夷’，听之不闻名曰‘希’，抟之不得名曰‘微’。此三者不可致诘，故混而为一”。
老子显然是得道之人、体道之人，他能够把超验的东西描述出来。既然道体不是普通意义上的生活中的物，老子就用否定普泛经验的方法来讲说大道的存在形态。当老子帮我们脱掉经验世界带来的格套，显露出来的就是那个道体的“感觉”。一面限定，一面突破，在回环曲折中，我们仿佛可以用心灵捕捉到那个诡秘深微玄妙的道体。
如果你想得到别人的最大尊敬，就不应该让人看出你有多高的智慧和多大的勇气。应该努力让别人知道你，但不要让他们对你了如指掌，不要让他们离你太近，不要让他们与你朝夕相处。要想让人家永远不对你感到失望，那么就不要让他们看得出你的极限，不要过多地出现他们面前。那么，就让别人去猜测吧，他们会努力推算你的潜力！即便他们会怀疑你的真实能力，没关系，因为这肯定会比显示你的所谓的天才更能赢得别人的追随和崇拜。所以，活在世上一定要记住：即使你禀赋异常，能力了不得，志向高远，也要藏头露尾，或把自己置于云里雾里，像雾像雨又像风。
验证真伪，只能透过信实无妄的心灵自身。对道体的贴切体悟，其实就是在经验世界中修为，最终超越这样一个有形体的世界，进入一种精神、心灵、神明的境界。道体，终归到底还是需要人心去感知的，否则一切描绘都无从谈起，无处施用。
