实用价值和超越价值价值意识来自人对周围的世界对其所具有的意义的反思，日常生活中我们发现能满足我们物质欲望的东西有用，这种用实用主义的的价值，我们不妨称之为实用价值，它是价值对象在物质欲望层次上对人的意义，对人的需要及其发展的适应，杯子可以盛水，水可以解渴，车辆可以让我们从此地到达彼处；科学技术的定理可以让我们对大干世界浩繁的现象进行归纳、整理并准确地预测未来，如气象原理可以预报天气，数学定理可以让我们化繁为简求得准确的数量结论，科技产品还可以直接服务于人类的生活需要，冷气机可以降温、冷藏箱可以保鲜，药物可以治病，优生优育的生理学知识可以保证按预定目标生育儿女；社会组织、社会制度可以维持社会秩序，这些价值对象对于人类及社会的意义可看得见，可以操作并有其确证性，但是伦理、道德、宗教、哲学、文学和艺术等精神文化产品，精神文化现象并不直接满足我们的物质欲望，伦理道德意识满足我们的良知良觉对“善”的精神品性的追求和接近，而宗教、哲学、文学和艺术品离我们的物质欲望更远，它们在文化场域中的存在，主要是为了满足人类在情感和理智上的。求真”“求智”的欲求，这种需要和欲求比起维持人类生存的生物性的需要欲求饮食男女，衣食住行来说，看似无用，实则有用，因为这种需要和欲求本身正是人之为人的本质规定性，是人的确证，是人区别于动物的标志，正是因为人类的精神活动、精神理念、精神产品上层建筑中的意识形态领域是人的主体性的确证，是人超越自然的本质特征，所以满足人类“求真”、“求智”需要和欲求的价值对象价值客体伦理、道德、宗教、哲学、文学和艺术等精神文化活动、精神文化理念、精神文化产品才获得超越性价值。
这儿所说的“超越”不仅指人类精神诉求所谋求的精神价值超越于自然、超越于生存的基本需要，同时更指向人类的精神诉求对终级存在、无限宇宙的价值思索，也即存在的“真”对于人类及人类社会的意义，伦理、道德、宗教、哲学和艺术的存在不仅是人类超越自然的精神性象征和价值存在，同时也表示人类对于宇宙真理、终极存在的形而上层面的意义追寻和价值认定。如伦理、道德规范中的“德性”原则，宗教哲学中的绝对理念、实体、实相、真如、真谛等，艺术作品中的神秘的气韵、光晕等，一般来说，它们都具有超越人的知解能力之上特别的意义和特别的价值，成为人类永远追寻，又可能永远无法企及的意义本源。
也有的学者将这种“超越性价值”称为“内在价值”、“终极价值”，如享受、快乐、自由、尊严、情爱、创造、自我超越等等，这些东西，有时有用有时没用，但归根到底，我们追求这些东西，首先不是因为它们有用，它内在于主体的精神结构里面，并通过物质载体而直接显现出来，不像物品的价值只是相对于它之外的某个目标，目的或功能而言，这种内在的精神本身就是目标，目的或功能，所以满足人的物欲需求的意义或功能我们称之为“外在价值”，而这种将目的和意义当作本我存在的价值，称之为。内在价值”。虽然这些东西如上述享受、快乐、自由、尊严、情爱、创造、自我超越等等看似无用，实则有“大用”，它是人之为人的确证，它是人“求知”“求真”精神追求的实践性行为，是人试图克服“有限”通往“无限”的自由之路向，所以又可以称之为“终极价值”。以上种种精神实践活动大多落实于人类文化价值系统中的伦理，道德、宗教、哲学、文学和艺术的实践行为和创造行为中，比如自我超越这种精神实践，活动主要落实于宗教、艺术和哲学这三种人类的实践行为之中，宗教预设一个先验性的人格神的存在如基督教、伊斯兰教，它的能力和洞察力永远超越于人类的知解之上，人终其一生只能在神性的导引之下才能克服自己的有限而通向极乐、自由和无限；而艺术创造、艺术接受活动将创造、情爱、自由等精神欲求涵融于一体，在感性体验中凭着情感直观和创造艺术在文化价值系统中的位置性的想象抵达一种超越性的精神境界。哲学预设一个绝对的精神实体如。道”、“法”、“绝对理念”等作为宇宙的创化者或宇宙创化的法则，它同样超越于人的知解力之上，而作为一切生命现象和宇宙的终极依归，超越于现象界之外的精神连往埃厦意乔托性存在只能在这些绝对的精神实体中得到解释，因此它们对于人类来说也具有超越性价值。
人对意义世界有反思能力，而动物不能，因此动物对意义的直觉是生物本能性的，人类自从走出自然，脱离了动物界就开始了对周围意义世界的分辨，并开始超越于动物的自然本能而对生命现象、自然现象进行最初的想象性预设，并在原始神话、巫术以及原始艺术里表达了他们对超越价值、终极价值的认领和肯定，可以说，自从人成为人开始，人类便开始确认。超越性价值”和“终极价值”的存在，并认定这种精神性的“超越价值”、“终极价值”比“工具价值”、“实用价值”更有价值，因为“工具价值中的正价值、负价值，零价值有用的、有害的、中性的必须对照这些没用的‘内在价值’，看其发挥了何种作用，才能被理解，终极价值是内在的、自为的价值，是使工具价值获得工具性的价值”。在日常生活中我们既追求实用价值也追求超越价值，即使在实用性的衣、食、住、行的行为中我们也会在形式美感、个性创意等精神欲求向度上花费心思，衣要名牌，食要美食、住院要高雅别致兼实用合适、穿戴要时髦等等，都表示人的基本的物欲需求得到满足之后必然追求精神满足，精神慰藉，富豪在夜总会一掷干金或捐资行善都是一种对于超越价值认领和肯定的方式。相反如果人在精神上的超越性的需求得不到满足和平衡，即使他的物质欲望到了超常的满足状态他也会觉得生活、生存没有意义，从而舍弃已有的富足的物质生活而去追求精神上的满足，如印度古代的释迦族的王子，后来的佛教创始人释迦牟尼，中国古代的竹林七贤、扬州八怪等古代圣哲和文化精英，甚至有人还会因为这种精神上的意义的失落和缺失而不惜舍弃自己的生命，以断绝生命的代价来表示对超越性价值和意义的追求和向往，中国历史上战国时代的屈原怀沙投江，晚清王国维不惜以生命殉文化的举动，都是人类看重、珍惜、守护这种超越性价值和意义的典型个案。
价值本质和价值对象价值本质我们在前面讨论“本质”和“本体”两个概念时，已指出，“本质”是事物的诸特征、特性，给概念下定义时我们就要罗列概念的诸内涵特征、特性，同样给“价值本质”一词加以语义上的界定也必须考虑到其最重要的诸特征和特性。
“价值”首先具有“属人”的特性，价值对象价值主体只有与人发生了关系，并且对人和人类社会有用物质上或精神上，价值才能发生，所以“价值”是人的意识，是人的判断，客观事物本身没有进入主体感知的境域之内，就没有价值。当然，说价值以人和人类社会的需要为依归，有“人类中心主义”之嫌，佛家认为众生平等，一粒沙子里面都有圆满的佛性，因此自然物自身有其绝对价值，与人自身相对于自然物的价值平等无差；当代生态学的文化理念也认为自然在文化构形过程中，也发生着重要的作用，虽然人类的科学技术已发展上天入地似乎无所不能的程度，但人类迄今仍然不能解除对于自然的依存关系，因此，人类文化的建树，必须考虑进植物、动物和其他一切生命形式，意即在人类未来的发展中，我们对于意义世界的判断，不能只以人的需要的满足为唯一的出发点，也必须同时考虑到自然物自身的存在意义和价值。⑨我们认为平等共生的价值理念有其逻辑说服力，但从文化建构价值，文化建构价值历史这个角度来看，“价值”的“属人”品性不可改写，因为人是文化的创造者和共生者，价值意识伴随着人和文化的发生而发生，并随着人和文化的消亡而消亡。
其次，“价值”是一种关系质。主体需要本身不是价值，客体的属性也不是价值，我对旅游景点的审美欲求不具有价值，景点的风光名胜虽具有价值发生的可能性，但不是价值，只有当我身临其境，畅游其中，景点的观光价值属性与我的游览兴致合而为一，价值才能产生，在这儿游览活动是价值产生的不可或缺的一维，价值生成的三个条件是：一、主体具有某种需要，这种需要是真实的具体的；二、客体具备了满足主体需要的属性，这种属性是客观的，自在的；三、具有把主体和客体联系在一起的媒介，使客体能够满足主体的需要，从而使价值关系得以生成。⑩而所谓的关系质，是指当客体的属性和主体的需要发生满足与被满足的效用时刻的那一刻，价值所具有的此时此地的“客观性、真实性和具体性”。而主体对这种关系质的认识、看法、见解就形成了特定的价值观，所以价值具有确定性，价值观也有其确定性，小自个人的价值观，大到社群、民族国家、文化集团的价值观都具有其确定性，因为它是主体需要与客体属性之间的一种确定的、真实的、具体的适应与整合。
再次，“价值”是变化的。人生活在价值世界时，每时每刻都在进行价值判断，离开了判断，人的实践行为将无所适从。价值时刻都在发生，并且有其相对稳定性，因为价值是一种确定性的、具体的关系质。但是，价值又是变化的，今天我觉得出国留学深造是有意义的，明天我获得了另一个比出国深造更好的机遇，于是出国深造这件事变得无意义，没有价值。价值哲学对价值变化原因的描述是“由于主体的需要是每时每刻都在发生变化，一种需要被满足，另一种需要马上就会产生，甚至几种需要同时产生，同时要求得到满足，而客体的属性也是多层面，多方面的，从不同的角度可以满足人们的不同需要。当客体某个方面的属性满足了人的某种需要，价值随之得以生成；而人的某种需要一旦得到满足，能够满足人的需要的客体随之就失去了存在的意义，价值也就不存在了，这就使客体的属性和主体的需要之间满足与被满足的效用关系，呈现出一种复杂的不断生成，不断消解的动态过程。”价值变化的主要原因在主体方面，这是因为人是价值的依归，作为价值主体其自身不断演变，并且广受外缘的影响。人作为理性的存在者，不断拓宽对世界的认知广度和深度，随着理性的开拓，新的价值标准在生成着，中国古人认为月亮是可以发光的“明镜”、“玉盘”，故在诗词曲赋里有许多关于月亮的美好的价值想象，但今天天文学发现证实月亮并不发光，乃是一表面凹凸不平，干燥死寂的星体，所以今天对月亮的价值想象和价值判断就要产生微妙的变化。另一方面，主体生活在特定的文化特场域之中，必受到他人、社会以至异质性价值观念的影响，这种影响之结果，也会引起价值判断的变化，比如传统中国对性别的价值判断，近代以来在西方男女平权、平等思想影响之下，已产生了重大的变化，女性对于世界的意义价值在当代中国已完全不是传统意义的“传宗接代”或“相夫教子”。西方绘画艺术写实主义逼真、形似的价值意识，近代以来因受东方绘画理念的影响，已产生了重大的变化，从印象派开始，西方绘画不再以对于事物的逼真的模仿作为绘画艺术的价值标准，东方绘画艺术中“神似”、“韵味”、“意境”等价值理念在西方画学中得到了相应的领受和认同。
2价值对象价值对象又可称为“价值客体”、“价值范畴”、“价值的存在形态”等等，马克思对价值的界定：“价值这个普遍的概念是从人们对待满足他们需要的外界物的关系中产生的”，是“人们利用的并表现了对人的需要的关系的物的属性。“外界物”对于入的需要所产生的意义是价值，但是马克思这儿所说的“外界物”是哲学意义上的“物”，而非自然物，是相对于主体之客体客观世界的万事万物包括人。
主体的需要随着人类社会的不断演进干差万别，并且有逐渐增加的趋势，仅就物欲需要来说，原始人类的物欲需要远没有现代人那么繁复奢侈，生活在不同地理环境下的人对物质生活条件的需要也是干差万别的，高寒地带的人冬天有取暖的需要，热带地区的人终年都有有防暑降温的需要；需要不仅是干差万别的，需要还有轻重缓急之分，贫困地区的人对生存所必需的物质产品的需要最为迫切，而对精神文化产品的需要可能相对淡泊些，当然，这也不好一概而论，有些物质上贫乏的地区对精神文化的需要可能更迫切些，如藏民生活条件贫乏，但物质欲望淡泊，相反，对精神慰藉的需要更为迫切；需要还分层次和级别，也就是说有些需要对于人来说，意义一般，有些需要对人来说，意义重大，马斯洛将人的需要分为五个层级，即生存需要、安全需要、社交归属感需要、尊重的需要、自我实现的需要，其中前四种需要是基于“缺失”而产生的需要，即主体为了平衡或弥补缺失而产生的需要，可称为“缺失性需要”，而自我实现的需要如认知、审美、创造的需要起于超越性的动机，超越性动机不是由某种缺失引起的，也不需要任何外部的激励，它是自发的成长的需要。因此可称为“超越性需要，”超越性需要是高层次的，更有意义的需要，因为正是这种需要使人性得到了充实和肯定，使人的无限的潜力得以充分展示出来，只有人才会本然地从自身的潜能中激发出这种需要。
人的需要的繁复多样决定了对应于人的需要的客观外在物的价值属性的多样性，当然客观外在物也不是为了人的需要而呈现出来的，如自然的山川景物，天光云影在没有人类之前就存在那儿，但是自在之物没有价值，因为自然物没有进入人的认知视野，只有当它们出现于入的意识的领域之内，它的符合人的需要的属性才能被人所认领，才会变成人的价值认知对象，价值认知对象除了包罗万象的自然存在物之外，尚有人化自然物，即经过人类改造的自然物或人类创造出来的自然界本来没有的东西，可见价值对象纷纭繁复，而且随着旧的价值对象的消亡，必产生迎合时代需要的新的价值对象，如现代社会的电气化产品和互联网。我们将价值对象客体分为两大类：
一物质价值对象，即满足人的物质欲求的客观外在物，如食物，工具、建筑物、商品以及大自然中的阳光、空气、森林、雨水等，这些东西所具有的属性大致可以满足人的生存需要和安全需要，在人类刚刚挣脱自然界而艰难地迈向文明社会的漫长的历史阶段，物质价值对象对于人类的意义尤为重要。但也不可一概而论，人类学家的研究证明远古时代的人类对于精神价值对象，如对巫术礼仪、部族图腾的精神性需要也至为强烈热切；即使在今天物质文化已经高度发展的时代，物质价值暑对象仍然具有重要的意义，在物欲主义者、享乐主义者的价值判断里，可能物质就是人生全部意义之所在，但无论如何，现代社会的人在其物欲得到充分甚至过度奢华的满足之后，依然需要精神的慰藉，依然需要“特殊的意义”和“终极的意义”作为他她生存的理据，精神价值对象缺位，物欲横流必令人焦虑沮丧、彷徨无着，远离幸福和自由，世界上任何一个文化群落，除了物质价值对象系统之外，必具备精神价值系统和精神价值对象，即使像西方资本主义后现代文化氛围中，貌似精神价值缺失，实则在种种文化表象之后也存在着其渊源有自的精神价值观点以及与此相适应的精神价值对象。
精神价值对象，即满足人的精神需要的客观外在物，人在基本的物质欲求得到满足之后，复有精神上的需要须得到满足，如人需要有归属感，有爱人和被人爱的情感需要，有创造的冲动，有对美和自由的向往，有生命整全感的需要，有对超越生死大限的无限自由境界升华的需要，因为精神需要主要是在物质需要得到满足之后才产生的需要，因此它处于人的需要系统的上层：⑩其中底部两层的“生理需要”和“安全与保障的需要”属于物质需要层次，上面三层属于人的精神需要层面，与精神需精神需要层面物质需要层面耍对应的价值客体是文化结构中的上层建筑部分，即政冶法律制度社会风俗习惯伦理道德观念、宗教、哲学、科学、文学和艺术等理念价值物。理念价值物精神价值对象与物质价值物物质价值对象不同，主要表现在一是物质形态的存在，其价值为其能满足人的需要并与人的需要相对应的属性，一是精神形态的存在虽然也可能依附于物质载体之上，如艺术的情感表现依附于文字，画幅、雕塑形体，艺术形象等载体，其价值不是物质载体本身的属性，如一幅绘画的审美价值不是一张宣纸或一幅画布本身的属性，其价值是隐藏在画面背后的人的审美情感或者说是价值主体的精神品质和精神向度，在精神价值对象里实含蕴着人的自由、快乐、尊严、情爱、创造、自我超越等精神需要，正是这些精神品质以及与这些精神品质相太阳下的人和物『西1米罗对应的政治、法律、风俗、习惯、伦理、道德、宗教、哲学、科学、文学和艺术等价值对象共同构成了文化的最重要的维度价值观和价值系统，当代文化学者塞缪尔亨廷顿在《文化的重要作用：价值观为何影响人类进步》一书中指出：
文化若是无所不包，就什么也说明不了。因此，我们是从主观的角度界定文化的定义，指一个社会中的价值观、态度、信念取向以及人们普遍有的见解。
在全球化时代的话语背景下，精神价值对象文化中的伦理道德观，宗教哲学理念，以及文学艺术里面所包含的价值观、态度、信念、取向、见解以及情感认知方式受到世界各国有识之士的高度重视，这本身已说明人类精神价值对象要比物质价值对象更重要，更有“价值”。在精神价值对象中，艺术这一独特的实体性的存在，其特殊的超越性价值也是其他的精神价值对象所不可替代的。
三、文化与价值1文化概念与价值意识价值与文化的关系越来越受到文化学者的关注，在当代文化学者对“文化”一词的定义中，“价值”、“价值系统”、“价值观”被置于越来越重要的位置。
1952年美国人类学家阿尔弗雷德克洛依伯和克莱德克拉克洪在其所著《文化：概念和定义批判分析》一书中，从哲学、艺术、教育、心理、历史、人类学、社会学、传播学和生态学等不同视角归纳出有关文化的九个概念，其中只有社会学文化概念，涉及到“价值”和“价值系统”，原文：
文化是一个有多种意义的语词，这里用作更为广泛的社会学含义，即是说，用来指作为一个民族社会遗产的手工制品、货物、技术过程、观念、习惯和价值。要之，文化包括一切习得的行为，智能和知识，社会组织和语言，以’及经济的、道德的和精神的价值系统。一个特定文化的基本要素是它的法律、经济结构、巫术、宗教、艺术、知识和教育。
而英国人类学家爱德华泰勒1871年在《文化的起源》一一博愫恢心怕憎书中对文化所下的人类学的定义为：
文化或者文明，从其广泛的民族意义上讲，它是一个错纵复杂的总体包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和入作为社会成员所获得的任何其他能力和习惯。
历史学的文化定义为：
文化作为一个描述性概念，从总体上看是指人类创造的财富积累：图书、绘画、建筑以及诸如此类调节我们环境的人文和物理知识、语言、习俗、礼仪系统、伦理、宗教和道德，这都是一代代入建立起来的。
可见，在20世纪中期以前，人类学学者和文化学者已开始将文化的灵魂价值和价值意识纳入文化研究的视野，但尚没有将价值、价值观、价值意识放在文化概念的重心位置主要的基本内涵加以认知。随着全球经济一体化过程所带来的文化认知困惑和文化冲突现象种种，当今的人文社会学者开始反思各种文化模式中的根本命意文化的价值观、价值意识，因为正是不同文化模式内部所生成的文化价值观和文化价值意识的相互冲突，造成了当今国际社会的种族冲突、地区冲突和文化价值观的对立和冲突，并且，这种对立和冲突已经成为人类未来生存和发展的隐患，因此，研究价值和价值意识不仅有助于我们认识人类文化的本质，并且对于人类思考未来文化的发展方向也颇有助益。我们从20世纪80年代以来有代表性的文化定义中可以略窥个中的意趣和倾向：
1982年在墨西哥城举行的第二届世界文化政策大会上，联合国教科文组织成员国给文化的定义为：
文化在今天应被视为一个社会和社会集团的精神和物质，知识和情感的所有与众不同显著特色的集合总体，除了艺术和文学，它还包括生活方式、人权、价值系统、传统以及信仰。
1990年，安东尼吉登斯1938一对“文化”一词的定义为：
文化由特定群体成员的价值观，他们的准则，及所创造的物质事物组成。价值观是抽象思想，而准则是人必须遵守的原则或惯例。准则代表社会的“可行”和“不可行”。
因此，一夫一妻，即忠于一个婚姻配偶是多数西方社会的价值观。
2000年哈佛大学以研究文化与发展而著称于世的资深学者劳伦斯哈里森与塞缪尔亨廷顿主编出版了《文化的重要作用：价值观为何影响人类发展》一书，在此书中，亨廷顿将价值观视为文化一词的主要内涵和文化的本质：
文化者是无所不包，就什么也说明不了。因此，我们是从纯主观的角度界定文化的定义，指一个社会中的价值观、态度、信念、取向以及人们普遍持有的见解。
在这个文化定义中，物质文化被排除在外，这说明享廷顿等人认为文化价值系统中，最主要的决定着一个文化模式的本质规定性的东西是精神文化宗教、哲学、艺术、道德等，只有精神文化理念上层建筑中的社会意识形态部分才能满足人性的内在需要使人获得生存的意义。价值观、价值态度、价值信念、价值取向以及价值见解是文化的灵魂，从某种意义上来看，一个文化群落长期以来所形成的价值观，决定着该文化群落的命运走向，依据一个民族的宗教哲学理念艺术趣味以及道德实践等所建构起来的超越性价值观，可能比政治、经济行为以及科学技术手段更为重要，这种观点与马克思的社会发展理论也有相互发明之处，在马克思主义的社会发展逻辑里，经济基础决定着上层建筑包括上层建筑里的社会意识形态的发展程度，但是上层建筑以及社会的意识形态也会对社会的经济基础形成巨大的作用，并且在特定的情形下，改变社会的发展方向。
文化凝神为价值意识“文化”一词在中国古代主要是一个动词，即以“文”教化，以圣人所彻悟之宇宙大道，人文法则化育天下，这个参赞化育行为的依据是“文”，是一种精神理念，“文化”行为本身的价值以及“文化”行为的结果的价值都要以能否合于大道，能不符合圣人的道德垂训为依据，如果我们说中国古代的“文化”概念范畴中包括价值意识的话，那么，它主要是一种精神价值意识。现代“文化”概念里的价值意识，实际上主要也是指精神价值，即特定文化场域中精神价值对象对于个体及社会的意义，至于物质价值对象对于个体及社会所产生的意义工具价值，实用价值显得不那么重要。为什么在文化价值系统里，精神文化价值比物质文化价值更为主要，更为本质地规定了一个文化模式的文化个性呢？这还得从文化与价值发生的关系说起，还得从文化建构价值意识的模式说起。
首先，价值是世界对于人的意义，没有人的主体意识对于价值客体属性的判断，就没有价值的发生。人虽然先天具有道德本性和先天知性思维能力，但在遥远的太古时代，作为人的心理机制主要物质基础的脑组织，其基本构造与高等动物猿类的脑结构大致相同，其基本功能也是相差不多的。
从三百万年前到五十万年前这段漫长的历史时期内，出现了人类由使用工具到制造工具的漫长的原始文明时期，当人类学会创造性劳动制造工具，按照自己的目的改变自然界的形式创造出有决定意义的文化世界以后，人的心理机制因营养结构的变化及自身发展的需要而得到了迅速的发展与完善。由高度发达的额叶组成的大脑特殊结构语言中枢区，大脑皮层第一机能联合区，第二机能联合区以及第三机能联合区。
这是人的心理机制不同于动物心理机制的地方，也是人的心理、意识、意志得以产生的物质基础。大脑第一机能联合区记录感觉信息、分类及组织信息；第二机能联合区有对信息接受和加工的功能，人的先天道德本性和先天知性思维能力都与第二机能联合区的知觉、记忆、回忆、联想、想象、推理、概括，抽象等思维能力有密切的关系；尤其是大脑的第三机能联合区，不仅有对信息再加工的功能，而且还有对信息贮存的功能，人类的经验和知识积累，都贮存在这个机能联合区里，人类大脑在人类的实践中不断形成人的意识、意志，具有了对事物借鉴、评价的能力，从而使其先天道德本性和先天知性思维能力成熟起来，这正是人的意识与动物本能不同的地方，人的整个情感、思想、意志包括价值判断能力及良智明觉的存在，都是在这种特殊的大脑结构中形成的。
鼬人创造了文化，文化反过来也创造了人，创造了人的知性思维能力。即使在原始文化阶段，原始人对客观外在物的价值判断，也是感性与理性混合式的，实用价值与精神超越价值模糊在一起，但是他们凭借主体的朦胧的知觉、联想、推理、概括、想象等思维能力还是对周围的世界进行初步的意义把握，井形成了以“万物有灵”为基本信仰的宇宙观和生命观，并且以这种基本的信仰为价值标准对周围龙风仕女囤战国的世界进行意义的判断。
他们对于物质价值对象的实用价值的认知最为清晰，劳动工具对原始人来说，只具有实用价值，可是他们对于另外两种价值对象精神性客体以及人的价值认知，就已经开始超越了实用价值的层次，而向着超越性价值意识层次迈进。
比如，原始人面对巫术仪式其价值判断就不可能停留在有用没有用的认知层面，因为巫术仪式主要包含着原始人的共同的情感，马林诺夫斯基认为，巫术就是“纯粹用主观意象、语言、行动而宣泄了强烈的情感的经验”，当原始人在观看一次巫术表演时，他她实际上是在体会自我情感的激烈跳荡，体会情感本身融人大自然节奏之中时的大欢喜，并从而进入到一种万物有灵、万物通灵的精神自由境界，虽然一场巫术仪式比如狩猎巫术确实具有实用目的如希望借助神力取得一次大规模出猎的成功，但是原始人对巫术礼式的属性的判断更主要是其情感发泄、情感表现特征，因为巫术仪式与他她的内在情感体验、情感表达需要相适应，他她认为巫术这种精神价值对象的内在价值超越性价值大于其实用的价值；原始人对于同样也是是价值主体的人的价值判断也已经不同于动物对于其他动物的意义认知，随着人的先天道德本性和先天知性思维能力的成熟，人通过对于血缘关系，两性关系，生老病死现象的推人及己，推己及人的反思，逐渐发展了一种同情互感的心理能力，可以设想一开始，人像动物一样只是彼此之间的性的需要的对象甚至捕食充饥的对象，但是随着情感认知能力的提升，人与人之间就不再仅仅是性的需要或捕食充饥的关系，人与人之间发生了相互同情、相互帮助的伦理道德意识，山顶洞人死亡之后不再是被同类吃掉或弃置不管，山顶洞人遗址中有埋葬的遗迹，并且周围撒有含赤铁矿的红赤铁矿的红色和各种随葬的装饰品，如石珠、骨坠等，可见，随着原始文化的演进，人对于他她的同类的价值判断也像对于其他精神价值对象如巫术、原始艺术的判断一样，超越了“有用”、“无用”的实用价值层面，而迈向某种内在价值终极价值的精神认知层面，如灵魂不灭，灵魂轮回观念、灵魂护佑等。
在人类原始文化及其价值意识发生的初期，人的思想、观念、意识的产生，是直接与自然环境、物质生产活动以及现实生活、语言结构交织在一起的，但是随着人类社会风俗、习惯、伦理、道德、宗教、哲学、艺术等精神文化的发展和积累，社会组织和制度的发展和完善，人的价值意识就不是由直接物质生产活动所决定的了，而是由一定的物质生产活动发展起来的社会关系及反映这些关系的风俗、习惯、伦理、道德、宗教、哲学、艺术等精神文化及社会组织与制度一类文化所决定的了，并且，这种主要由精神价值对象而来的价值意识通过教育潜移默化、口耳相传、经典记载传承、师生授受、宗教宣谕等代代相传，形成集体性的价值意识记忆，这种集体性的价值意识记忆超越个人和时代具有其神圣性、规范性和稳定性。
它的重要性还表现在它“成为行为的动机和出发点，然后又通过它审视物质生产活动和科学、技术的价值，自然也审视自然的价值”。
文化是人创造的，但是文化又创造了人的主体思维能力，创造了人对客体世界以及对主体世界自身的感知、判断能力，至此，世界对人具有了意义价值，但是人的需要又不止于物欲，更有交往、认同、尊严、自我实现等精神性的需要，这样人就在人类创造的精神文化系统中建构了精神理念成为人的行为动机和出发点，成为最根本的价值尺度，文化凝神为价值意识，说的就是这个意思，文化是人建构起来的一整套价值系统，在这个价值系统里，精神文化的价值直接联系着一个文化群落文化模式的世界观、生命观和人生观，如果文化像斯格勒所说的那样是一个生命有机体的话，那么精神文化价值意识就是一个文化群落文化模式的灵魂。
司马云杰先生在其《文化价值论》一书中，设计出一个文化生态结构模式图，在这个文化生态结构模式图中，人通过反思而得到的价值观首先来自于精神文化产品，也就是说，人首先是通过对伦理、道德、宗教、哲学、文学、艺术的反思建立超越性价值意识，这个层级的价值意识实际是人对自我精神、情感表现的意义判断，形成所谓的世界观、人生观、生命观，也有的学者把它称为理念价值，它对应于文化中的道德理想，与超验的形而上环境接壤，在民族文化里，是一个民族性格、特征的集中体现，是一个民族崇尚什么反对什么的根本标准，比如在中国文化里面是至大、至深、至极的“大道哲学”；其次，人通过对社会组织和制度的反思形成了规范价值意识对应于文化中的典章制度，规范价值把超越理念变成实际行动，起过渡或桥梁的作用。
再次，人通过对物质文化和科学技术的反思形成实用价值意识，对应于文化中的器物行为，与经验的自然的环境相连。
最后，人对自然环境的反思要通过这些文化变量的中介作用，作出不同的评价。我们看到，在这个文化生态结构模式图中，人通过人的主体意识对外在物进行价值的反思而建立了一个文化系统，在这个文化系统里，不同的文化成分都对应着人的不同的需要形成价值，所以我们又可以称之为文化价值系统，在文化价值系统里，对人最有意义价值是精神文化不同文化生态模式中的伦理、道德、宗教、哲学、文学、艺术等精神文化现象或文化产品，文化“凝神”为价值意识之“神”，指的就是这种精神价值观，也即一个文化群落文化模式的最基本的世界观，生命观和人生观。
5冲突与融合作为价值对象的文化在上文中我们分别讨论了三种不同的价值对象对于人的意义，即物质物欲价值对象对于人的实用价值工具价值意义，精神价值对象对于人的内在价值超越性价值意义，以及同样作为价值主体的人对于价值判断者的精神兼实用价值意义，可以表示为：
自然界’物质器具、物质产品‘实用价值’入一风俗、习惯、伦理、道德、宗教、哲学、文学、艺术、语言、神话、科学等内在价值人精神兼实用价值可是我们应该注意，马克思所说的“外在物”不仅指物理意义上的“物”，它也是哲学意义上的“物”，即是人的感知对象，人的感知对象可以是物，也可以是不物，而是抽象理念，比如我们对于“冷”、“热”“痛苦”“烦”等物质属性和人的情感状态的感知，感知是一种综合的联觉认知方式即通过诸多感受的共同作用，感性与理性相与为一体的混合性认知，如我们对于“烦”厌恶、非完满性的感知和意义评价，我们是把它作为一种价值判断之对象外在物来看待的，“烦”没有什么实用价值，但是它对应着人的某种本质性的情感状态，它是人之为人的证据之一，人不仅欢喜，也常常烦恼，烦闷、烦躁，“烦”是人的存在本相之一，不可或缺，它对应人的内在性需要自我确证以及人的不同情感状态的对话性欲求，这就是它的价值，如果没有“烦”等人性化的情感实体的存在，则人去动物其不远焉。
“文化”也是一种外在物，作为一种观念性的实体，它相对于人的主观认知和价值判断来说，也是一种价值对象，而且主要是一种精神价值对象，张岱年在《价值与文化》一书中指出：“文化的核心在于价值观，道德的理论基础也在于价值观”，他所谓的“文化核心价值观”实际上就是指一个文化模式内的精神性的价值意识，如中国古人对于义利、理欲、德力的价值讨论和价值判断。
∞文化模式是特定的人类群体在特定的时空背景、特定的地理环境及特定的气候环境之下所生发，成长、充盈自足起来一个价值世界，它主要表现为不同文化模式之内的人具有不同的风俗习惯、伦理道德、艺术表现形态和宗教哲学理念等等，它是一个自圆其说的意义世界，生活在这个意义世界的价值判断者价值主体对其周围发生的一切从自然现象到社会现象都能作出明确的的价值判断，明清时代的中国人认为妇女裹足正当并具有美的价值，因为当时的中国人对妇女的社会地位、道德规范以及体态审美标准有其特殊的认知和判断；印度人有自焚殉情的习俗，日本人有切腹自裁的传统，伊斯兰教社会至今实行一夫多妻制，这奥海德格尔，1889—1976些情形都说明人创造文化之后，特定的文化模式又以其文化的理念建构特定的文化人格、文化主体，并通过教育代代相传，层层累积，终于形成特定的“价值意识定向”，经过干百年的历史演化，变成一种“价值取向无意识状态。”人在自己的文化环境中生活就以文化的眼光看待万事万物，以近于本能的“价值取向无意识“对客观外在物、对自我进行意义的判断。
本尼迪克特认为世界上不同的文化模式都是人类在种族、环境、生活、方式等内在外在的生存条件而进行的文化选择：
“文化也都是人类行为的可能性的不同选择，无所谓等级优劣之别；文化的所谓原始与现代的差别，也并非意味着落后与先进这类评价，各文化都有自己的价值取向，有自己与所属社会的相适能力”。人在自己的文化环境中以文化的眼光打量世界，当他她与另一种文化模式相遇，他她本能地以自己的价值无意识对其进行意义的判断。
根据以上的论述，我们可以设定“文化”或“文化模式”作为一种观念外在物，它也是人的另一种“价值对象价值客体”，可以表示为：
自然界、物质器具’物质产品实用价值风俗、习惯、伦理、道德、宗教、哲学、文学、艺术、语言、神话、科学等内在价值人精神兼实用价值文化模式精神价值一般来说，个人对于自己所属的文化有一种无意识价值认同取向，也即对自己的文化性意念和行为如古代中国人的忠君孝亲，西方人的自我忏悔、独立自主，冒险进取意识等不须诉诸经验就能对它的意义加以认可，但是在面对异质文化模式的行为表现、符号系统时，就会产生一种无意识价值排斥取向，也即对这种异己的精神价值对象本能地产生抗拒、否定的价值态度，当代精神分析学家弗洛姆指出：“个人不允许自己察觉与他的文化模式不相合的思想与情感。因此，他必须抑制它们，从形式上来说，什么事物被意识到什么事物不被意识到，除了个人家庭的因素与人道良知的影响之外，是依社会的结构以及其所产生的情感或思想模式而定的。”大名鼎鼎的奥地利哲学家路德维希维特根斯坦，1889-1951在其《文化与价值》一书中，公开表示他对于汉语及犹太文化的排斥，在此书开篇第一节就不无揶揄地告诉世人：“如果听中国人说话，听到的是难以捉摸的咯咯声。懂中文的人却承认这是一种语言。同样，我经常不能察觉一个人的本性。”对于犹太人的性格维特根斯坦也表示不可理解，“有时听人说，犹太人的诡秘狡诈的本性是长期遭受迫害的结果。这种说法肯定不真实，然而，也可以肯定，正是因为他们有诡秘的本能，他们才不顾迫害地继承生存着。可以说，这种或那种野兽之所以能幸免灭绝，是因为它们具有躲藏的本领和能力。当然，我并不以此作为称赞这种能力的理由，绝对不。”凹语言和人性都与文化有着密切的关联，汉语与中国文化的宇宙观、人生观以及中国人的认知方式，情感表达方式同体连枝，犹太人所谓“诡秘狡诈的本性”，也是犹太教、犹太历史、犹太人的生活处境也即犹太文化对犹太人的文化塑型，对中国语言、对犹太人的行为品性表示无法理解并全盘否定其存在的价值，这是典型的文化本位主义立场和文化霸权心态的具体表现。
不仅作为价值判断者的个体，会对异质文化的价值对象物进行排斥和否定，一个文化群体文化模式作为一个“有机的能动的总体”如同一个具有主体意识的人或一棵感应系统发达完备的树一样，也会对另外一个文化群体文化模式进行本能的容纳或排斥，一个文化当其根本的世界观、生命观和人生观经过干百年的历史演化，积淀为民族文化的“价值无意识”之时，它就会对另外一种异质性的世界观、生命观、人生观进行本能的容纳或排斥，因此，我们所说的文化生命体文化模式也像一个价值主体一样，对于另外的文化生命体文化模式进行意义的判断，这种判断与个体对价值对象的判断一样，也是以需要为基准，以彼此双方能否满足其实用需要文化扩张文化播延和超越性需要对方的精神文化理念与己方的精神文化理念貌合神离、貌离神合、貌离神也离来判断其存在的价值，其结果是所谓文化的融合和文化冲突，并直接影响人类历史演变的方向。儒、释、道在中国的合流，可视为印度文化与中国文化貌离神合从而实现文化融合的显例，基督教文明与伊斯兰教文明貌合神离，彼此精神价值判断相互对立，不可调和，这又是文化冲突的显例，而在亨廷顿等人看来，西方文化精神与中国文化精神可谓貌离神乖貌离神也离，冲突和对抗已潜存于两种文化价值系统的深层结构之中。
在上文中我们指出文化作为一种精神实体，也可以作为人的价值对象，同时，文化与文化之间，彼此也可以将对方作为自己的价值对象价值客体加以对待，这可以表示为：
精神价值对象文化；二！文化精神价值对象在前工业时代，地球上各种文化之间主要通过迁徙、征战、传教等途径发生联系，各文化模式文化圈保持着结构性的稳定或超稳定状态，可是既从进入工业文明特别是进入信息化时代，文明对话和文化交流成为不可逆转的时代大趋势，文明对话越紧密越公开，不同的价值观念就越明显地暴露出来，由此引起全球范围内不同文化价值观念正面交锋，全球化加剧了文化之间的冲突和对抗，由此引发了一些文化学者对于整个人类的文化走向及人类前途命运的悲观主义预测，他们认为文明对话在本质上没有可能性，尤其是各大文明精神价值的底线宗教，“倘若承认上帝之外还有一个佛，除非佛是归上帝领导的，上帝至高无上的地位不就会动摇乃至取消？倘若允许无极／太极生二仪的说法并存，创世纪的真理岂不成了童话故事？倘若人性自然就是善的，那么基督为人类承担原罪而遇难的壮举不就显有些多余？”曾尽管如此，大多数的文化学者认为，避免文化冲突和危机，求大同，存小异，人类文化和合共存的可能性更大，其根本原因在于，各种文化模式中的人具有共同的人性，文化、传统、宗教等差异不过是因为性相近，习相远而已。如果大家首先将自己看作人类的一员，然后再是基督徒、佛教徒、伊斯兰，然后再是中国人、黑人、女人，对话和理解是否就会有了可能性的基础？而正是在人性的意义上，正是在当代文明对话对于人性的呼唤的意义上，艺术将发挥不可替代的作用，呈现出其超越性的价值，韩国学者林泰胜在《东方合理主义的新理性：对欧洲理性全球化的一种替换》一文中指出：“在理性之上，还存在着超理性领域，它是人内在的自由要求，它是理性与非理性冲突的解决手段，是人的精神升华，它指向超现实的彼岸世界。审美、艺术、哲学甚至宗教都属于这个领域。超理性比理性更深刻地提示了人的本质。”圆在这儿林泰胜将审美和艺术放在哲学和宗教之前进行叙述，说明在人的超越性精神需要的层面上，艺术对于人的价值更高，更有意义，哲学理念和宗教偶像都是通过严密的理性推论而建构起来的超越性精神存在，实际上与艺术的本体存在人的活感性／人的当下情感有所不同，虽然正如黑格尔所说的，在对绝对理念宇宙的实相的认知指向上，艺术与哲学、宗教旨趣相同，但哲学和宗教理念有时因执著于一种理性预设而排斥一种理性预设，如哲学上一元论与二元论的对立，上帝与真主的对立，而作为艺术的本体存在的人的活感性和人的当下情感互不排斥，且相互交融、磨合，创化共生，共同促成对于终极真理的认知和把握。艺术作为一种价值对象，它满足了人对自我感性生命确证的要求，也满足了人对世界的知识性把握的要求，它比哲学和宗教理念更本原，更具有生发性和创造性活力。正如李泽厚所言：理性是人类存在和发展的基本。它是一种形式、结构和能力它本身也成长变化，它本身也需要某种创造力来推动。这种创造力便来自个体感性的不可规范性。四人类文化在全球化的话语环境之下，因价值观的严重对立而引发的危机可以通过艺术精神的相互整合得到缓解，固如中美价值观存在深层次的间离性，但美国好莱坞电影进入中国干家万户得到了中国大众的情感认同，张艺谋的电影虽有迎合西方文化殖民心态之嫌，但无论如何，在情感直观、情感认知的层面上，也得到了欧美大众的认同，在这种情感认同的基础之上，不同文化模式文化世界中的入通过反思超越了不同的价值观的壁垒，亲切体认到人类共同的人性人与大自然本然共在的完整性、人的情感的完满自在性以及自由、仁爱、创造、超越等内在性的需要。
四、艺术文化的价值1艺术与艺术文化“艺术”与“艺术文化”是不同的概念，“艺术”其本义为“技能”、“技艺”，近代以来演变为“美的艺术”，一般专指视觉艺术、造型艺术并进而包括诗歌、音乐等非造型艺术在内。西方近代艺术系统是指包括建筑、绘画、雕塑、音乐和诗歌五种主要艺术的“美的艺术”的系统；20世纪以来，艺术概念随着新艺术现象的层出不穷而不得不一再更新，“有意味的形式”、“情感符号”、“生活之反映”、“审美意识形态”、“精神生产”、“社会意识形式”、“审美实践”、“生命体验”、“意境或意象系统”、“审美活感性生成”、“真理的敞现方式”、“对话性的存在”、“人类共在性的原要求”等都是晚近以来人类对于“艺术”的本质特征和艺术本体的不同认知和辨识，“艺术”这个词没有变，但其内涵和外延在变，17世纪的法国诗人、童话作家查尔斯佩罗，1628—1703认为美的艺术包括-艺术，即修辞学、诗歌、音乐、建筑、绘画、雕塑、光学、机械学。可是在现代艺术概念里，修辞学在外。如今随着科学技术的发展，艺术系统扩大至十四种，即：1造型艺术，包括绘画、雕塑、建筑、书法、实用装饰工艺艺术；2演出艺术，包括音乐、舞蹈、戏剧、曲艺、杂技；3映像艺术，包括摄影、电影、电视等；4语言艺术即文学。可见“艺术”一词，只是人类以概念来界定的一种知识范畴，它包括特殊的几个艺术门类。
“艺术文化”是从文化学的角度对人类的艺术活动进行审视，从而赋予其一种特殊的质的规定性。也即是说：“艺术”除了是“艺术”，除了具有艺术应具的各种内涵和特征之外，它又是人类创造的诸多文化成果之一，它是“艺术”同时也是“文化”，“艺术”不仅仅是形式、技巧、色彩或表象，“艺术”包含着人类的情感、人类的理智、人类的技术发明成果以及人类的想象和创造。人类的文化是一个广义的范畴，它包括人类迄今所创造的物质技术成就的总和和精神活动成果的总和，凡是与人类发生联系并被赋予价值意识的客观外在物包括人的身体都是人类的文化成果，工具凝聚着人类的智力和创造发明，所以它是一种文化，可称之为“工具文化”，饮食凝聚着人类的智力创造发明，可称之为“饮食文化”。在“饮食文化”里面又有“茶文化”、“酒文化”等，由于电脑普及干家万户，网络成为日常生活必不可少的工具，“网络文化”应运而生，除此之外，我们常常提及的“旅游文化”、“交际文化”、“住宅文化”等等都是人类创造的文化。“艺术文化”的特征在于它是以艺术形式、艺术符号、艺术意象来表现人类的文化理念，比如文学以小说、诗歌、戏剧、散文的形式表现人类的情感世界和价值取向；音乐以韵律、节奏、曲调表现人类对宇宙秩序、情感奥妙和大自然运动变化规律的认知和感悟。西方古典音乐中的复调、和声、调性系统、典式结构都是在声音的比例关系和张力关系的数理原则下发展起来的音乐逻辑思维的形式。它们从声音组合的横向和纵向，声音色彩的对比和统一，声音结构的客观和微观等方面来理解美的含义，来实践各部分之间以及各部分与整体之间固有的和谐的原则。而印度音乐承蕃羞印度的文化信息印度哲学对于世界本源的认知，“在印度的音乐文化世界里，音乐最深渊之处，是寂静的。这寂静，是一种‘无’。当这种‘无’化为‘有’，如果你的内心感受到它‘无’的寂静，那‘有’就是音乐，会向你清晰而缓缓地走来音乐，是奇迹，带着你我经过对超时空的‘无’的体验，在内心世界的海洋里找到了每一个个体的自我。自我的内心和超然的境界开始有了接触、碰撞、呼吸、气流、声带、身体、造就了一个歌唱的音乐世界”蟹。中国音乐的线性思维特点也蕴含着“中和”、“淡雅”、“静”等儒、道、佛的哲学理念，这种线性思维表现为单音的旋律之轻折飞弄，以及旋律的广度、深度、质量和数量，同样，这些哲学理念又表现为中国书画线条的律动、节奏、回旋往复之美以及中国建筑飞檐屋脊、四柱八梁、曲径粉墙、小桥流水的“线”的明快简洁。够艺术不仅表现人类的文化理念，承载着不同民族、不同文化模式的文化信息，而且和哲学、宗教一样，成为不同民族，不同文化模式的“文化意象”、“文化符号”，古希腊的苏格拉底、柏拉图、亚里士多德、德谟克利特、普罗泰戈拉等哲学家的学说和古希腊神话当然是吉希腊文化的象征性符号，可是当我们说到古希腊文化时，我们同时也必定要会提及古希腊的悲剧普罗米修斯》、《俄狄浦斯王》、《美狄亚》以及古希腊的雕塑、荷马的史诗，因为古希腊艺术悲剧，雕塑和史诗形象地表现了古希腊人对于自然、对于人生、对于生命的理解，古希腊艺术里凝聚着古希腊民族的价值观和文化理念，因此古希腊艺术、古希腊的哲学和神话在同一个价值层次上成为古希腊文化的符号；老庄、孔孟、禅佛是中国文化的象征，但是当一个外国人谈及中国文化时，他她多半同时又想到了中国的京剧，中国的水墨画，对中国文化涉猎稍深的外国人，又会立即联想到李白、杜甫和《红楼梦》；日本文化的根柢神道教以及日本人的生命’『锄幽玄和物哀意识，如果没有《源氏物语》，日本和歌、俳句以及日本能乐的形象化的表达与呈现，我们就无法深化对于日本人、日本的国民性的同情的了解。
