当所有的居民全都出来供养佛陀后，城主的那道命令也就显得无效了。后来，城主也忏悔自己的过失，和大众一起同获清净的心。
“清净心植众德本”，一切功德从清净心中来。正如故事中的老佣人一样，抱持一颗清净心布施，即使只是一碗腐烂的食物，也能得到福报。
在现实生活中，我们也需要抱持一颗清净的心。无论生活、工作还是学习，都应做到内心清净。清净并不是空，并不是什么也不想，而是无论好坏，都不放在心上。做再多的好事，取得再大成就，都不往心里去；同样，遇再多挫折，受多大打击，也不纠结于心。
不执著，不分别，不贪心，不妄想，心就清净。清净心里生欢喜，这种欢喜不是从外界来的，而是由内心生发出来的，是真正的欢喜，不会随外物而变。
在紧张忙碌的日子里，拿出小小的空闲为自己净心，片刻的净心会带来片刻的安宁，无数个片刻积累起来，人就获得了一份悠然自得的心情，整个身心也能达到和谐的状态。从片刻安宁到身心和谐，又何尝不是一粒种子长成为参天大树的过程？
以舍治贪
【佛心智语】
生命的高度，是能取能舍，当取则取，当舍则舍，善取善舍。
为人处世时，倘若一切都只为自己着想，不肯给予他人利益，天下珍贵的东西恨不得全部归自己所有，不管别人的幸福，不管他人的安乐，也不管他人的死活，那么，“贪”病自然就缠绕于身。医治“贪”病要用“舍”字，假若我们懂得 “舍”，见到别人精神或物质上有难时，能把自己的幸福安乐利益施舍给人，这样，“贪”的大病自然就不会生起了。
人紧攥着双手降世，仿佛世界在他手中；人双手张开着离世，仿佛在说：“我经历红尘却不带走一颗尘埃。”这一收一放中所蕴涵的即是“舍”的禅理。贪婪一生，到死时什么也带不走。人生路上，一路走一路舍，才能找到真正适合自己的东西，得到真正的满足。
有一次，虚有禅师在河边行走。此时，有几个人正在岸边垂钓，旁边几名游客在欣赏海景。只见一位垂钓者渔竿一扬，钓上了一条大鱼，足有三尺长，落在岸上后，仍腾跳不止。垂钓者用脚踩着大鱼，解下鱼嘴内的钩子，却顺手将鱼丢进了海里。
围观的人响起一阵惊呼，这么大的鱼还不能令他满意，可见垂钓者雄心之大。
就在众人屏息以待之际，钓者渔竿又是一扬，这次钓上的是一条两尺长的鱼，垂钓者仍是不看一眼，顺手将其扔进了海里。
第三次，钓者的渔竿再次扬起，只见钓线末端钩着一条不到一尺长的小鱼。围观众人以为这条鱼也肯定会被放回，不料垂钓者却将鱼解下，小心地将其放进自己的鱼篓中。
围观的人们百思不得其解，就问垂钓者为何舍大而取小？
垂钓者回答说：“哦，因为我家最大的盘子只不过有一尺长，太大的鱼盘子装不下。”
禅师感叹说：“人生并非拥有的越多越好，找到适合自己的目标最重要。否则，将会永远挣扎于不满的情绪之中。”
宋代词人辛弃疾有一句名言：物无美恶，过则为灾。想拥有，是因为占有欲在作怪，如果舍得放弃，就不会如此痛苦了。生活也是如此，很多时候，痛苦和烦恼不是因为得到太少，而是因为拥有太多。拥有太多，就会感到沉重、拥挤、膨胀、烦恼、害怕失去，从而使自己感到痛苦。
人人都有贪求，都想过美满幸福的生活，都希望丰衣足食，这在所难免，但不能把这种贪求变成不正当的欲求，变成无止境的贪婪。而不能舍下贪婪，便无法摆脱痛苦的煎熬。
当年佛陀于菩提树下得道时曾说，众生皆有佛性，但只因众生“妄想执著而不证得”。因此，如果人能提起佛性，舍弃世间种种贪念欲望，则必然得大智慧、大解脱。佛教正是通过“舍”来医治人们内心的贪婪，帮助人们回归真善美的本性。
人生短暂，我们还来不及感慨，生命仿佛就走到了尽头。真正属于自己的快乐在于简约的内心，如果自己不能完完全全、真真实实地生活，使自己陷入欲望为我们设下的圈套中，便很难享受到人生的乐趣。
人生的高度是一份知足的恬然，生命的高度是能取能舍、当取则取、当舍则舍、善取善舍的安然。很多时候，人们向往获得，并且认为多多益善，然而，“得”的前提必定是先“舍”，只有先“舍”，才能有所“得”。
舍弃，意味着重新获得。要想让自己的生活回归自然，就有必要舍弃一些功利、应酬，以及工作上的一些成就。只有舍弃生活中不必要的牵绊，才能够让生活真正简单起来。
另外，在自己得到幸福的时候，别忘了给予他人帮助，这也是一种依靠“舍”来消除贪婪的方法。“舍”能让自己的心胸敞开，而不至于因为小名小利而变得心胸狭窄，惹人生厌。一个不忘给予他人关怀的人，最终所得的不仅仅是物质上的享受，更是心灵上的宽慰。
金钱不是人生的全部
【佛心智语】
当我们拥有财富时，与其紧握着拳头，只看到掌中的世界，不如摊开手掌，欣赏整个浩瀚的天空，最终才不至于成为穷得只剩钱的富人。
对待金钱必须拿得起放得下，赚钱是为了活着，但活着绝不是为了赚钱。假如人只把追逐金钱作为活着唯一的目标和宗旨，那么人将会被自己制造出来的这一工具所束缚，被生活遗弃。
金钱并不是唯一能够满足心灵的东西，虽然它能为心灵的满足提供多种可能，但在现实生活中，我们不能只顾追逐金钱而不去享受生活。只知追逐金钱只会让自己自甘堕落，而享受生活却能够使自己不断品尝幸福。
如果我们不能很好地把握和控制金钱，那么，对于我们而言，钱越多则害处越大。因此，我们要做金钱的主人，而不是金钱的奴隶。要知道，金钱并不是生活的全部，生活中有比金钱更重要的东西。
王舍城内有一位非常富有的长者，这位长者的历代先祖都十分乐善好施，但是，到第八代时，行善的行为却完全停止了，因为第八代的主人认为家财应该要不断地储存下来才对，为什么要不断地消耗掉呢？
他打定主意，将祖先留下来的一间大斋堂烧掉，这个斋堂有很大的厨房、食堂，原本是供贫困者用餐的地方。除此之外，他异常吝啬，三餐都吃腌渍的食物，连一滴油都舍不得拿出来用。他不但对自己严苛，对妻女、佣人更是刻薄。
一天，这位主人出门了。一位天人趁机化成那位主人，从大门直入，向守门的护卫及每位佣人都露出慈祥的笑容。他对管家说：“我今天想打开大门，开粮仓、酒库，将大半的财物用来做一个大布施。”
管家和家丁们听了都非常惊讶、面面相觑。他见到妻子也说：“我今天要做一个大布施。”妻子听他这么说，非常高兴，急忙取出钥匙，让管家、佣人打开粮仓、酒库、财库，又听丈夫的话，叫人敲着鼓，到城内宣布某某家今日要行大布施。
自从他承继家业后，已经有很长一段日子，不曾有贫困的人跨进他们家的大门了，好不容易今天要开大门、行大布施，因此，全城的贫困人家都来了。
贫困的人拿到东西后，欢天喜地地回去了，在路上，人们议论纷纷。有人说：“感恩长者大发慈悲，今天我所得的东西，让我一辈子都不用愁了。”又有人说：“对啊！长者自他的祖先以来都非常慈悲，难怪他家会如此富有。”有人说：“原本以为这第八代的长者是一毛不拔的人，他祖先所累积的德都被他给败掉了，今天却很特别，能够做大布施，他的善念原来是要累积在一起才布施出来啊。”那一群群的人都不停地称赞第八代的主人。
出门在外的主人听到那么多人都在称赞他，急忙跑回家，发现粮仓门竟然大开着，空米袋都聚集在门口，酒桶也散落满地，尚未收拾。他气得破口大骂，质问道：“是谁出的主意？为什么要做大布施？”进到房内，他猛然看到一位和他长得一模一样的人坐在主位，便大声说：“你为什么进入我家？为什么将我的财物布施出去？”
坐在屋里的长者故意对他说：“你是谁？这个家本来就是我的啊！”
说完便叫妻子、管家和仆人出来，谁知他们见到主人后，也都不承认他。
第八代主人顿时觉得万念俱灰，这时他想：能做主的只有国王，所以急忙跑到王宫向国王投诉。国王认为这是一件不可思议的事，立即派人去请另一位长者来。天人化成的长者来到国王面前，说：“第八代的主人是他，不是我。不过，他的祖先非常有善心，一直以来都在国内帮助国王照顾贫困的人，但是，他们的子孙不懂得祖先传下来的德意，守住财物，不肯善加利用，违背祖先的本意，我觉得这是不正确的，所以我代替他的祖先来教训他。希望他能继承祖先的德业，爱护国内的人民。”
第八代的主人听了十分惭愧，认识到人世间没有永久属于自己的东西，以往一直与人结恶缘，因此碰到困难的时候，没有人肯承认自己，这样守着万贯的家财又有何用呢？他如梦初醒，知道应该利用自己现有的一切，好好地布施，与人结善缘。于是，他向国王发誓：“今后我要好好做一位真正护国、助民的好人。”
执著于占有物质的财富并不是所有，只有真正摊开手掌的人，才不至于被财富压身。一个有钱的富人，可以用金钱买到胭脂、花粉，可是买不到气质；可以用金钱买到山珍海味，可是买不到食欲；可以用金钱买到华美服饰，可是买不到美丽；可以用钱买到舒适床铺，可是买不到睡眠；可以用钱买到书本，可是买不到智慧；可以用钱买到酒肉朋友，可是买不到患难之交；可以用钱买到别墅豪宅，但是买不到幸福家庭。
凡成就大事之人，无不是心中存善念，行善事者。当我们拥有财富时，与其紧握着拳头，只看到掌中的世界，不如摊开手掌，欣赏整个浩瀚的天空，最终才不至于成为穷得只剩钱的富人。
懂得放弃，往往拾起更多
【佛心智语】
只有放弃眼前利益，才能获得长远大利，要想有所得，就要学会放弃。
放弃，是一种智慧，是一种豁达。放弃，对心境是一种放松，对心灵是一种滋润，它驱散了乌云，清扫了心房。懂得放弃，我们才能有爽朗坦然的心境；善于放弃，我们的生活才会阳光灿烂。
在工作、生活和学习中，我们需要有所放弃。放弃不适合自己的职业，放弃异化扭曲自己的职位，放弃暴露了弱点、缺陷的环境和工作，放弃虚名，放弃人事纷争，放弃变了味的友谊，放弃失败的爱情，放弃破裂的婚姻，放弃没有意义的交际应酬，放弃坏的情绪，放弃偏见、恶习，放弃不必要的忙碌、压力……
放弃其实是为了得到，为了得到我们真正想要的，放弃一些不必要的“精彩”又有什么不可以呢？放弃是一种睿智，即使精力过人、志向远大，我们也无法在有限的时间内完成许多事情，正所谓“心有余而力不足”。所以，在众多的目标中，我们必须依据现实，有所放弃，有所选择。
《杂宝藏经》中记载了一个故事：
