（二）武式太极拳的特点拳势小巧紧凑，身法紧严无隙。拥、捋、挤、按、采、捌、肘、靠，贯穿于各势之中，机宜尽蕴于内，进退顾盼定随势而生。体态端庄，气势鼓荡，恬静安舒，精神内涵。特别强调“一动无有不动，一静无有不静”；立身要求“中正不偏，八面支撑”；行功要“静若山岳，动若江河；迈步如临渊，运劲如抽丝，蓄劲如张弓，发劲如放箭；行气如九曲珠，无微不到；运劲如百炼钢，何坚不摧；形如搏兔之鹄，神如捕鼠之猫。”打手重接劲打劲，不重招数外形，其形式传统的只有三步半活步推手一种。武式太极拳的内固精神、外示安逸，一气鼓荡，练气归神、气势腾挪、精神贯注、刚柔相济、开合有致、虚实清楚的特点和风格，势势皆为解说太极拳理、拳法的绝好范例。故李亦畲在太极拳谱序中说：“……后以参以鄙见，反复说来，唯恐讲之不明，言之不尽，然非口授入门，虽终日诵之，不能多有裨益也。”跋中有云：“……切勿轻以予人，非私也，知音者少，可予者，其人更不多也，慎之、慎之。”窍要隐秘，不经口授身演人尽难知，朴实无华如干枝老梅，紧严缜密如天衣无缝。且深合养生之要义。因而外形易学而得之延年益寿，真谛不经指点终难用于技击。
五、孙式太极拳
（一）创始人孙禄堂孙禄堂，名禄堂，字福全，晚号涵斋，别号活猴。河北望都县东任疃村人，清末民初蜚声海内外的著名武学大家，堪称一代宗师，在近代武林中素有“虎头少保，天下第一手”之称。
孙禄堂天资聪颖，勤奋好学，9岁丧父，家中一贫如洗，由老母抚养成人。他喜爱武术，曾拜一位江湖拳师学习少林拳术，时间虽短，但他好学苦练，练得一身好功夫。11岁时背井离乡，去保定一家毛笔店做学徒。13岁时孙禄堂拜河北省名拳师李魁元为师，学习形意拳，同时文武兼学。两年后，孙的武艺出类拔萃，李魁元便把他推荐给自己的师傅郭云深继续深造。不久他便把形意拳的真功学到手。然而他并不满足，又继续寻师学艺，到北京跟八卦掌名师程廷华学艺，由于孙禄堂本来功底深厚，又得程师的竭力指教，苦练年余，尽得八卦掌的精髓。为使孙禄堂经风雨见世面，广识神州武林各派之精华，追本求源，挣脱师法樊篱，日后自成一家，程师便诚恳地劝他离师门去四海访艺。1886年春，孙禄堂只身徒步壮游南北11省，期间访少林，朝武当，上峨嵋，闻有艺者必访之，逢人较技未遇对手。1888年，他返归故里，同年在家乡创办了蒲阳拳社，广收门徒。
年，东三省总督徐世昌久闻孙禄堂武功绝伦，由此聘他为幕宾，同往东北，1909年，孙随徐返回北京。1912年，孙禄堂在北京遇太极名家郝为真。郝将自己所习太极拳之心得传于孙禄堂。此时孙禄堂已武功卓绝，德高望重，誉满京城。1918年，孙禄堂终于将三家合冶一炉，融会贯通，革故鼎新，创立了孙氏太极拳，卓然自成一家。同年，徐世昌请孙禄堂入总统府，任武宣官。1928年3月，南京中央国术馆成立，孙受聘为该馆武当门门长，同年7月，又被聘为江苏省国术馆副馆长兼教务长。孙禄堂晚年，正值列强环伺，国力衰微，民族危亡日趋严重，在外侮面前，孙大义凛然，在他年近半百时，曾信手击昏挑战的俄国著名格斗家彼得洛夫，年逾花甲时，力挫日本天皇钦命大武士板垣一雄，古稀之年，又一举击败日本5名技术高手的联合挑战，故在武林中不虚有“虎头少保，天下第一手”的美称。
（二）孙式太极拳的特点
拳理特征：以儒（以《易经》为主）、道（以《道德经》《丹经》为主）、医（以《黄帝内经》为主）三家学说为理论基础，构成中和内劲理论（形而上）、动静合一理论（形而下）和皮球动力模型理论（技术形态）。
技术特点：松、空、圆、活，精刚之至，以式达理，中和含蓄，是于松、空、圆、活之中含有精刚之至之意。以式达理是拳式与道理的统一。该式能合形意、八卦、太极三家并用，具有丢而不丢，顶而不顶之能，达劲力完备之效。孙氏太极拳每一拳式，都能一式含多式，吸收多种拳术技法，并演化为多种打法。同时各式一理贯通，又能多式化一式。由观形、得意、罩神，而意在彼先，至神知。融合形意、八卦、太极三家之意并用，劲备法全。得神知，合三拳之意，则能神行机圆、动静合一。产生丢而不丢、顶而不顶、不打而打、打若未打之能，从而完备身心适应机制。不仅能以静制动，还能以动制静，更能以动制动。其所以然之理，在于孙氏太极拳之身步有修为动静合一之效，是为孙氏太极拳技击训练之要。
运作要诀：动中求静、抱圆守一，顺中用逆、逆中行顺，一气贯穿、连绵不断、纯以神行。
太极拳与哲学的关系
一、太极拳与儒释道三家的关系中国哲学所注重的是社会，不是宇宙；是人伦日用，不是地狱天堂；是人的今生，不是人的来世。孔子有个学生问死的意义，孔子回答说：“未知生，焉知死？”（《论语·先进》）。孟子说：“圣人，人伦之至也。”（《孟子·离娄上》）。按照字面理解，这句话是说，圣人是社会中道德完全的人。从表面上看，中国哲学的理想人格，也是人世的。中国哲学中所谓圣人，与佛教中所谓佛以及基督教中所谓圣者，是不在一个范畴中的。圣人要做到的是“明明德”“亲民”“止于至善”，是“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。”是“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”从表面上看，儒家所谓圣人似乎尤其是如此。从实质上来说，中国哲学是建立在一种做人的思想基础之上的，从这一点上不同于西方哲学所要求人的所谓成事。正是基于此的不同，才产生了中国武术与西方武技的不同。中国人讲究德，而习武之人更加强调武德，不仅仅是因为武术这个体育项目的特殊性，更因为老拳师们强调，人们应通过习武来体会做人的道理，而不是仅以武技本身来证明高低胜负，在这一点上与只追求比赛胜负的西方武技是有着本质区别的。
古代哲学家认为，天下万物皆可分阴分阳，其中包含着中国朴素的辩证法思想，并主张“取象于天”，以及运用阴阳五行学说来帮助认识事物。太极拳以“太极”命名，就受中国哲学的影响。“太极”一词，出现在“易有太极，是生两仪”（《易经·系辞》），这样给拳术命名，就包含着把阴阳对立统一的辩证法具体应用于拳术领域。中国哲学的“天行健，君子以自强不息（《易·乾卦》）”成就了中国人坚忍不拔的个性，体现了刚的一面。而在太极拳中，“由着熟而渐悟懂劲，由懂劲而阶及神明。然非用力之久，不能豁然贯通焉！”（《太极拳论》王宗岳）正是要求练习者通过长时间的练习，慢慢把动作做顺、做熟，以达到“一动一太极”的境界，这是需要练习者有一个很坚定的信心去坚持的。“虚领顶劲，气沉丹田。
不偏不倚，忽隐忽现。左重则左虚，右重则右杳，仰之则弥高，俯之则弥深。进之则愈长，退之则愈促。
一羽不能加，蝇虫不能落”（同上）则是在练习方法上要求练习者要以柔为主，强调以柔克刚，刚柔相济。这也是与老子“反者道之动，弱者道之用（《老子·第四十章》）”的思想相一致的。
在太极拳理论中，拳师们有时为了提高其理论的可信度，采用了比附与类比的方法，其实是通过比附来论述自己对太极拳的认识。在传统杨氏太极拳书籍中，就载有一篇叫做（太极合老说）的文章，它就是按照《老子》一书的基本逻辑顺序来论述太极拳理。上面提到的“反者道之动，弱者道之用”是太极拳将老子思想应用到实战中的一个很明显的例子。这个理论是说，在太极拳套路和推手的练习中，发展到了一个极端，就反向另一个极端；这就是说，借用黑格尔的观点，一切事物都包含着它自己的否定。这是老子哲学的主要论点之一，也是儒家所解释的《易经》的主要论点之一。这无疑是受到日月运行、四时相继的启发。《易传》说：“寒往则暑来，暑往则寒来。”《系辞下传》又说：“日盈则仄，月盈则食。”《丰卦·辞》中把这样的运动叫做“复”。《馒卦·辞》说：“复，其见天地之心乎。”《老子》也有相似的话：
“反看道之动。”（《老子》第四十章）。这个理论对于中华民族影响很大，对于中华民族在其悠久历史中胜利地克服所遭遇的许多困难贡献很大。由于坚持这个理论，即使在繁荣昌盛时他们也能保持谨慎，即使在极其危险时期也满怀希望。这个理论为中华民族提供了一种心理武器，所以哪怕是最黑暗的日子，绝大多数人也会怀着希望渡过难关。这种希望表现在这句话里：“黎明即将到来。”这个理论还为中庸之道提供了主要论据，不仅儒家的人赞成，道家的人也一样赞成。“毋太过”历来是两家的格言。因为依照两家学说，不及比太过好，不做比做得过多好。因为太过和做得过多就有适得其反的危险。所以在与别人进行太极拳的推手练习时，要放松自己的身体，身体松了，才能产生沉。轻是由沉产生的，灵是由轻产生的，动是由灵产生的，变是由动产生的，化是由变产生的，发是由化产生的。沉如何产生轻呢？明明沉下去了，为何能产生轻？把沉藏起来，自然变轻了。轻则灵，灵则动，动则变，变则化，化则发。与人推手，将沉藏起来，用轻手，就能清楚别人的动静变化。依此，可以得到推手的一个很重要的原则，即对方手重的不怕，手轻的要注意；明劲的不怕，就怕对方没有劲；真虚的不要怕，假虚的要注意。要等对方送到嘴上才吃，不要勉强去吃别人。
二、太极拳与本体论、方法论的关系在本体论上，太极拳理论深受宋明理学的影响，在各代拳师著书立说时，大多运用宋明理学的“理气论”
来做为太极拳理论的基本出发点。王宗岳的《太极拳论》，就明显继承了北宋周敦颐的《太极图说》的基本思想。《太极图说》开篇：“无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴。静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉……圣人定之以中正仁义。而主静，立人极焉。”而《太极拳论》开篇：“太极者，无极而生，阴阳之母也。动之则分，静之则合……本是舍己从人，多误舍近求远。所谓差之毫厘，谬之千里。学者不可不详辨焉！”两者都以无极太极来进行本体论的论述。陈氏太极拳著名传人陈鑫所著《陈氏太极拳图说》更是以程朱理学的理气说为基础，阐发了洋洋20余万字的拳理。陈鑫在书中进行套路编排时，将传统陈氏太极拳套路定为六十四势（注：而现在流行的传统陈氏太极拳为七十五势），为正与（易经）中的六十四卦相合；套路动作上以“金刚捣椎”为起势，以“金刚捣椎”作为收势，并称之为“起于无极，复归无极。”其受程朱理学思想的影响可见一斑。
在方法论上，中国人的思维方式不仅限制着中国哲学的内容，例如“反者道之动”，而且更为重要的是，还限制着中国哲学的方法论。学中国哲学的学生开始学西方哲学的时候，看到希腊哲学家们也区别有和无，有限和无限时很高兴。但令人感到很吃惊的是，希腊哲学家们却认为无和无限低于有和有限。在中国哲学里，情况则刚刚相反。为什么有这种不同，就因为有和有限是有区别的、无和无限是无区别的。从假设的概念出发的哲学家就偏爱有区别的，从直觉的价值出发的哲学家则偏爱无区别的，一切都是他们直接领悟的。他们纯朴而天真，珍惜他们如此直接领悟的东西。这就难怪他们的哲学家，以对于事物的直接领悟作为他们哲学的出发点了。这一点也可以解释，为什么在中国哲学里，知识论从来没有发展起来。看见面前的桌子，它是真实的还是虚幻的，它是仅仅在人们心中的一个观念还是占有客观的空间，中国哲学家们从来没有认真考虑过。这样的知识论问题在中国哲学（除开佛学，它来自印度）里是找不到的，因为知识论问题的提出，只有在强调区别主观和客观的时候，而在审美连续体中没有这样的区别。在审美连续体中认识者和被认识者是一个整体。这一点也可以解释，为什么中国哲学所用的语言富于暗示而不很明晰，因为它并不表示任何演绎推理中的概念。哲学家不过是把他所见的告诉我们。正因为如此，他所说的也就文约义丰。也同时加大了中国人语言的不确定性。正因为如此，他的话才富于暗示，不必明确。俗话说：意犹未尽。由此，就可以解决一个问题，就是在太极拳的练习中所产生的“气感”问题。“长年坚持练太极拳，……则会出现气感、发胀或出汗，手指肚比乎时饱满……腹腔内气流咕咕作声，进一步会出现有如蚂蚁爬行般刺痒的内体感觉……”（《太极拳术·太极拳整体动作中的若干要点》顾留馨），顾老师在这里对“气感”做了比较全面的论述，同时也表现了当代老拳师对“气感”的较为普遍的认识。所谓的“气感”只不过是一种神经兴奋与抑制相互交替所产生的感觉而已，同时由于肢体的运动伴随着出现血流加快、心搏次数相对增加的现象，这只是一种正常的生理现象，并不是真的有什么“气”在体内流动。而老拳师们会提出“气感”这一概念，正是在其自身练习的过程中体会到的练习太极拳所产生的这种感觉，所以在教授学生时就想把自己的这种感觉也传授给学生，想要将这种感觉描述出来，但由于过去生产力水平较低，并不明白其中的科学道理，加之上面提到的中国人语言的不确定性，所以老拳师们用了“气感”一词，具体感觉只有学生自己去体会了。
太极拳起步修炼要求人们全身放松，内心清静，以柔软的姿势去除原有的拙劲、蛮力。通过这个“柔”的手段“无欲以观其妙”（老子言），太极拳以“无欲”的方式，追求它的最高境界，其实人间万象也是如此。
要得到一样最好的东西，第一步必须在思想上要把它看淡，不要老是去想一定要得到它。这样结果往往会事与愿违。太极拳的“柔缓”只是修炼的手段，并非最终目的。太极拳的“无欲”--清静，不是让人长期“心无所思”，刚好相反，这种“柔”可致“极刚”，这种“无欲”（清静）可致“大智大勇”“大彻大悟”，所以老子说“大智若愚”。做任何事情，方式、手段可因人而异、因智而异。
在今天的商品经济时代，大部分年轻人钻在商品堆中活得津津有味，根本认识不到太极拳是国粹，有人还认为太极拳是老年人没事儿干的时候才练的。但已有一部分年轻人认识到了太极拳的好处，走进了太极拳的圈子，这是智者的选择。老子说：“金玉满堂，莫之能守。”告诉我们每个人都想得到的、都去争的东西，你不要去争，这合乎道的“大智”。在每个人都去商海捞钱的时候，你如果有幸进了太极拳这个圈子，你就应该珍惜，要持之以恒地学练，管谁说你消极避世，不谙世事！我们做事要的是最后的结果，而不讲求最初的手段。笑到最后才是赢家，这就是修炼太极拳给人们的启示。
