【原文】
故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者，其自视也亦若此矣。
【注释】
选自《庄子·逍遥游》。知：同“智”。效：胜任。比：合，此指亲近、团结。徵：信，取信。
【译文】
因此，那些才智可以胜任一官之职的人，行为可以合乎一乡风俗的人，道德可以投合一君心意的人，而且能取得一国信任的人，他们往往自以为是。
【赏析】
一些人凭借自己的智慧，来获取官职，虽然其品行能力都已超越常人，并取得君王和百姓的信任，但是他仍像小麻雀一样，带有世俗的功利心，自以为是，最后只图得个浮名虚誉而已。如果他们能把那些功名利禄摒弃，做到超越世俗，就能在无名、无功、无己的意识中，达到道德的至高境界。
【原文】
若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
【注释】
选自《庄子·逍遥游》。正：指万物自然本来之性。御：驾御。六气：阴、阳、晦、明、风、雨。辩：同“变”。无穷：指空间和时间的无限。恶（wY）：疑问代词，如何，怎么。无己：忘记自我而达到纯乎自然的境界。无功：不求功利。无名：不求名位。
【译文】
那些能顺着天地自然本性，驾驭六气的变化，以此来遨游于无穷宇宙的人，他们还有什么可期待的呢！所以说：至上的人能随顺自然达到忘我，神人不求功利，圣人不求名位。
【赏析】
庄子的人生哲学在这句话中得到了充分体现，他一生追求的不是功名利禄、权势尊位等世俗的东西，而是摒弃俗心，追求精神上的解脱，可以达到“御风而行”的至高境界。所以他崇拜至人的境界，是因为至人掌握了自然规律，能与万物相互感通、融和，从而达到精神的自由自在。庄子极力推崇神人、圣人，神人、圣人已摒弃了世俗的价值观，不为名不为利，与自然相融合，达到道德的最高境界。所以“无己”“无功”“无名”是对人物合一的一种肯定，既承认自我的生存价值和个性自由，也必须肯定他人的生存价值与人格尊严。
【原文】
庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。
【注释】
选自《庄子·逍遥游》。庖人：厨师。尸祝：古代祭祀时对尸主持祝告的人。尸，祭祀时，因神不可见，所以用熟悉礼仪的少年为替身，称之为“尸”。祝，手持祝版向“尸”祝祷的人。樽：盛酒的器皿。俎：古代祭祀或宴会时用来盛牲的礼器。
【译文】
厨师即使不烹煮食物，主持祭祀的人也不能超越自己的职能而去代替他。
【赏析】
尧想禅位于许由，许由用此话来推辞，他认为自己对于治理天下毫无用处，所以不愿接受尧的禅让。后来经过演变，到如今已经变成了一个成语“越俎代庖”，但意思完全相反，比喻那种超越自己职权范围而插手别人所管领域的人和事。
【原文】
大知闲闲，小知间间，大言炎炎，小言詹詹。
【注释】
选自《庄子·齐物论》。闲闲：悠闲自得的样子。间间：仔细分别的样子。炎炎：盛气凌人的样子。詹詹：絮叨嗦。
【译文】
聪明绝顶的人悠闲自得，小聪明的人斤斤计较；善于雄辩的人盛气凌人，拙于言辞的人唠唠叨叨。
【赏析】
聪明的人往往自恃聪明而目中无人，做事总是以我为中心，听不进别人的半点意见。那些自以为聪明的人，总是把个人利益看得很重，做事斤斤计较。善于雄辩的人整天攻心斗智，劳神憔思，言辩不休。不善言谈的人做起事情来则拖泥带水。这四种人虽对社会不能造成很大危害，但也无法处理好人与人之间的关系，所以这四种人应不断地反省自己，改正自己的缺点，努力改善人际关系。
【原文】
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。
【注释】
选自《庄子·齐物论》。彼：从他物的角度看。
【译文】
世间万物没有不是“彼”的，没有不是“此”的。从“彼”的角度看不见“此”，从自身的角度来看就会知道它。
【赏析】
“彼”与“此”，“是”与“非”的关系普遍地存在于世界上的万事万物之中，它们相互依存又相互转化，所以对于万事万物的评判是没有永久的、终结和全面的结论。这和是非来自于人的成见道理一样。因为每个人都有自己的成见，都有自己的一套是非标准，肯定别人或否定别人，这种肯定与否定从事物的本性来说是片面的。所以我们不以个人的偏见和好恶去处理事物，判断事物，应从事物的本性出发，洞察事物的本来面目，这样得出的结论才公正合理。
【原文】
天地一指也，万物一马也。
【注释】
选自《庄子·齐物论》。
【译文】
天地可以归结为一个名称，万物也可以用一个“马”的名称来指代。
【赏析】
在庄子看来，世界万物都是一样的，没有彼此你我之分，那些美与丑、好与坏都出自人的主观成见，没有统一标准，应该取消事物的对立性，用一个名称总括起来，给予它们自由发展的空间。因此，做任何事都应遵从事物的发展规律，不以主观成见评判事物的曲直，不改变事物的本来面目，保持事物的自然属性，任其自由发展，将个人的私心成见全部摒弃，使万物都保持自己的本色。
【原文】
天地与我并生，而万物与我为一。
【注释】
选自《庄子·齐物论》。
【译文】
天地与我共存，而万物与我合为一体。
【赏析】
人与物合二为一时，人的精神也就彻底解脱，由此心胸也就开阔，思想也就变得豁达。如北宋政治家范仲淹被贬到岳州第二年就写了著名的《岳阳楼记》，他把自己的情感与景物融合在一起，由景生情，由情议论，文中“不以物喜，不以己悲”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”正是他政治抱负的体现，也是他胸怀宽广的写照。北宋欧阳修写的《醉翁亭记》，把山水、禽鸟、醉翁、醉翁亭融为一体，“醉翁之意不在酒，在乎山水之间也。山水之乐，得之心而寓之酒也”，拉近了物和人的距离，使叙述、描写与抒情都融入说明的句式中。因此人们只要做到与天地并生，与万物合一，即使因外物而带来的私欲再多争斗再大，也都会自然而然地泯灭。
【原文】
吾生也有涯，而知也无涯。
【注释】
选自《庄子·养生主》。涯：水边，这里指事物的终极。知：知识。
【译文】
人的生命是有限的，而知识是无边无际的。
【赏析】
人的生命有限，却用它去追求无限的知识，其结果只能是身心疲乏，尤其是在身心不堪重负的情况下，却仍然不肯放弃所谓的追求，那就极其危险了，这不符合养生之道，这是庄子的本意。但任何事物都有正反两面性，如果我们尊重了庄子“无为”的养生之道，虽然满足了身体需要，但是他的一生却是在无知中度过的。我们要想活得充实而有意义，就应活到老学到老，既要珍惜有限的生命和时间，又要多学知识来充实自己。
【原文】
为善无近名，为恶无近刑。
【注释】
选自《庄子·养生主》。名：名号、名分。刑：刑罚。
【译文】
为善勿为求名之善，为恶勿为遭刑罚之恶。
【赏析】
顺其自然，当止则止，这是我们做事情的原则。如果“为善”到了求名的地步，就会劳心、劳力，“为恶”到了遭受刑罚的地步，则伤人伤己。所以人生在世既不为“为善”而奔波，也不为“为恶”而伤身，若想身闲自得，就要调节好“善”“恶”。这里不仅表现了庄子养生与处世的根本原则，也说明了物极必反的自然属性。
【原文】
汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。
【注释】
选自《庄子·人间世》。怒：奋力，奋力举起。当：同“挡”。车辙：车轮碾出来的痕迹，此借指车轮。是：自以为是。
【译文】
你不知道那螳螂吗？它奋力举起臂膀去阻挡车轮，却不知道它的力量不能胜任，正是其自以为自己的才能很高的缘故呀。
【赏析】
螳螂奋臂挡车，尽管拼尽全力，也难免身死车下，庄子用此来比及人类，喻示人做事要有自知之明，凡事都要量力而行，如果不顾及力量对比悬殊逆势而动，或者有意显示或夸张自己的力量，必然会遭到像螳螂一样粉身碎骨的下场，从古到今，这样的例子很多很多。后来这则寓言浓缩为成语“螳臂当车”，用以比喻那种不自量力，冒险逞能而招致灭亡的做事方法。
【原文】
天下尽殉也，彼其所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。
【注释】
选自《庄子·骈拇》。
【译文】
天下人都牺牲了，那些为仁义而牺牲的，世俗称之为君子；那些为货财而牺牲的，世俗称之为小人。
【赏析】
为“仁义”牺牲也好，为“货财”牺牲也好，在庄子看来，这都是对人生命的扼杀，出于对生命的悲悯，他提出了反战的主张，认为生命应高于仁义。庄子的这一主张与西方现代反战观点有一共同点，就是反对战争本身，而不是反对正义与非正义的战争，他们站在生命尊严的基点上，向人类不断地提示着自己的目的，使生命之旗高高飘扬，使人类不要因为战争而毁灭自己。
【原文】
知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，终身不解；大愚者，终身不灵。
【注释】
选自《庄子·天地》。惑：疑惑。灵：智，觉悟。
【译文】
知道自己愚笨的人，并不是愚笨的人；知道自己糊涂的人，不是糊涂的人。最糊涂的人，一辈子也不能解除迷惑；最愚蠢的人，到死也不会觉悟。
【赏析】
真正聪明的人是能够知道自己的愚笨之处的，卖弄、炫耀技巧或智慧，哗众取宠，这样的人才是最愚蠢的，而且最可怕的是他们终身不觉悟，始终自以为是。这种才是既无利于社会，又不利于自己的愚者。
【原文】
知者不言，言者不知。
【注释】
选自《庄子·天道》。言：指华而不实的语言。
【译文】
真正认识到事物精髓的人，不夸夸其谈，那些夸夸其谈的人，没有真正了解到事物的真理。
【赏析】
庄子认为，知识和事物的精妙之处，是无法用语言文字表达清楚的，若想真正理解其宗旨，必须用心去领会。“道”存在于虚无之间，是只可意会，不可言传的，真正的“道”是根本不可能从书本典籍中学到的，只有靠自己亲身去体验。后人用这句话来说明一知半解而夸夸其谈的人是无知的人。
【原文】
吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明；其声能短能长，能柔能刚，变化齐一，不主故常。
【注释】
选自《庄子·天运》。
【译文】
我又用阴阳的和谐来演奏，用日月的光明来照耀。它的声调可以短促，可以悠扬；可以柔和，可以刚强；变化有规律，不墨守成规。
【赏析】
