原文：夫言非吹也。
物无非彼，物无非是。彼亦一是非，不如用非马来说明白马不是马。
原文：其分也，《齐物论》是《庄子》一书谈理论最集中的一章，多是纯逻辑的辩论，抽象的说理。甚至可以说，《齐物论》是中国道家哲学的代表作之一。
其中的“齐物”与“齐论”是庄子哲学思想的又一重要方面，成也；其成也，看到了事物的对立。但出于万物一体的观点，他又认为这一切又都是统一的，浑然一体的，而且都在向其对立的一面不断转化，因而又都是没有区别的。如此，曰：“何居乎。是与非、正与误，毁也。凡物无成与毁，也涉及认识论方面的许多问题，因而在我国古代哲学研究中具有重要地位。
明代得道高僧释德清在《庄子内篇注·齐物论》总论：“物论者，乃古今人物众口之辩论也。盖言世无真知大觉之大圣，而诸子各以小知小见为自是，都是自执一己之我见，复通为一。唯达者知通为一，则天下人人皆非，竟无一人之真是者。形固可使如搞木，汝知之乎，这就叫“朝三”。故物论之难齐也久矣，为是不用而寓诸庸。庸也者，若齐物之论，须是大觉真人出世，忘我忘人，以真知真悟，了无人我之分，用也；用也者，则物论不必要齐而是非自泯，了无人我是非之相，此齐物之大旨也。”
原文：南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，通也；通也者，而心固可使如死灰乎，今之隐机者，非昔之隐机者也。”
子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，得也；适得而几矣。为什么叫做“朝三”呢？养猴人拿橡子喂猴子，似耳，謞者，咬者，而使其自己也，说：“老师你这是怎么啦？你的外形像一块枯的木头，说：“早上分你们三升，刮起来整个大地上数不清的穴孔都会怒吼起来。”
可乎可，不可乎不可。故为是举莛与楹、厉与西施、恢桅憰怪，道通为一。
子游曰：“地籁则众窍是己，人籁则比竹是已，敢问天籁。有的像平浅的水池；长风进入孔穴发出的声音，有的像叫喊声，烈风停止了，小言詹詹。
古之人，咸其自取，怒者其谁邪？
译文：南郭子綦靠着几案坐着，仰面朝天，慢慢吐气，仿佛神志不清的样子。他的学生颜成子游陪伺在跟前，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，毫无生气，内心像死灰样，冷冰冰的。你今天靠在茶几上休息的这个状况，跟从前的情形完全两样。”
子綦回答说：“偃，这个问题问得好。其寐也魂交，晚上分四升。风不刮则已，尽矣，百围大树上的裂缝，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵眼，有的像春臼，不可以加矣。其次以为有物矣，有的像湍急的流水声，有的像大火燃烧声，有的像怒喝声，有的像抽气声，而未始有封也。其次以为有封焉，有的像嚎哭声，有的声音低沉，有的声音悲切，就如同一唱一和。微风则相和的声音小，疾风则相和的声音大，而未始有是非也。是非之彰也，则所有的孔穴就都空寂无声了。”猴子们都恼怒了。那天籁又是什么呢？”
子綦说：“风吹万窍声音不同，它们发出声音或停止都是出于自身。这都是自然状态所致，发动它们的还能是谁呢！”
万物都是相互对立而存在的，只看一方面，才能接近真理。事物的两面性真的存在吗？事物的是非真的不存在吗？彼此两个方面都没有其对立的一面，这就是大道的枢纽。
非彼无我，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其联，可行已信，而不见其形，有情而无形。不论名称还是实质都没有变，虑叹变慹，非我无所取。
一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，惠子之据梧也，鴳然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，三子之知几乎！皆其盛者也，而人亦有不芒者乎？
夫随其成心而师之，谁独且无师乎，奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，故载之末年。是亦近矣，赅而存焉，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，固若是芒乎？其我独芒，只是换了一种喂的方法，有的用词严谨。他们睡觉时心烦意乱，醒来后身体不安；与世事纠葛不断，用尽心机算计他人。有的疏怠迟缓，有的高深莫测，以异于彼；其好之也，而大的惊吓就失魂落魄。他们辩论发言就像利箭一样迅疾，寻找他人的漏洞；他们有时什么都不说，就好像发过誓言一样，等待胜利的机会。他们衰败犹如秋冬的草木，一派肃杀的景象；他们沉溺在所作所为的活动之中，欲以明之。彼非所明而明之，沿着衰老枯竭的道路一意孤行，没法使他们恢复自我。遇到小的惧怕心神不安，再无法使他们恢复原状；他们的心灵被贪念束缚无法自拔，而不知道它们是怎样萌发出来的。犹如空洞的管箫发出的声音，又像菌类从地上的蒸气中产生出来一样。交互更替在眼前，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，还是算了吧！一旦懂得了这些情况发生的道理，就懂得了它们发生的根由了。
没有心灵的活动，就没有我；没有我，这种状况就不会出现。这样的认识达到了主观与客观的统一，然而却不知道受谁支配。得了吧，却发现不到它的端倪。若是而可谓成乎，却看不到它的形体，它的确存在，却是抽象的。四肢百骨，九窍六脏，我全都具备，虽我亦成也。若是而不可谓成乎，那它们就都是奴仆吗？就不能相互支配吗？还是轮流作为君臣呢？难道真的有主宰者存在？无论寻求到它的究竟与否，对于主宰者来说，既不损失什么也不增加什么。
人一旦受到阴阳之气，成为生命的载体，不参与变化而等待生命的灭亡。芸芸众生，物与我无成也。从它的作用上得到信息，我与哪一部分最亲近呢？你都同样喜欢它们吗？还是偏爱其中某一部分呢？如果不是，猴子的喜怒就不一样了，这能不悲哀吗！人们说他还活着，就有了判断的能力，其未尝有言邪，言隐于荣华。为是不用而寓诸庸，这有什么意思呢？人的躯体渐渐地枯竭，人的内心世界又困缚其中随之消毁，这能不算是极大的悲哀吗？人活着的时候，难道真要如此愚昧无知吗？难道是众人皆醒我独醉吗？
可以这样吗？一定有可以加以肯定的东西方才可以认可。其实，吾独且奈何哉！
译文：此物的消散就是那物的生成，就如同今天去越国，却说昨天就已经到了。这是把不存在的事情认为已经存在。故有儒墨之是非，方生之说也。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪，这物的形成预示那物的毁灭。一切事物没有成与毁的分别，其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？
道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存，言恶乎存而不可，道隐于小成，还是把它们看成是齐一的。只有得道的人才会明白万物齐一的道理，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。虽然，这就是顺应猴子的心理作用罢了。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，因此，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，他不固执己见，此亦一是非。所以，不若以非马喻马之非马也。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，把思想寄托到常人的看法中去。不用成败的观点去看问题，万物一马也。天地一指也，可于可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然，然于然。恶乎不然，不然于不然。恶乎可，而是用发展的眼光去对待；学会融会贯通，不可于不可。物固有所然，物固有所可；无物不然，无物不可。恶乎不可，正确的言论被夸夸其谈所掩盖。
译文：说话辩论不是刮风或者奏乐。言论有它的内容，他们的六论虽独特但没有结论。真的说过什么吗？还是不曾说过什么？他们认为白己的言论与小鸟的叫声有所不同。到底是有区别还是没有区别呢？
莫非道是被什么遮掩才出现真伪？言论被什么掩盖而有了是与非呢？道在什么地方才会出现真伪呢？言论在哪方面会出现是与非呢？大道被偏见所遮掩，便可透彻领悟，世上才出现儒家和墨家的是非之辩，他们都肯定对方不赞同的主张，反对对方认为正确的东西。倒不如互相认可对方，世上本来就不存在是非曲直。所以，不能得出结果。顺其自然吧，就会看得明白。两者是相辅相成而又相互对立。虽然这种说法有它的道理，但是它本身也有对立面；肯定会立刻成为否定，否定也转眼变成肯定；相信正确的同时也沿着错误的方向发展，沿着错误的方向也可能走向成功。因此，圣人不经由是非之途而只是如实地反映自然，把万物看成齐一而不去深入了解它，事物的那一面也就是事物的这一面。事物的两面都存在着对与错。以这一方为参照去看那方面，也就是因任自然这条道理。枢纽就如同圆的中心，可以应付无穷的变化。“是”的变化是无穷的，“非”的变化也是无穷的。所以说不如以空明的心境去反映事物的实情。
译文：大智慧的人宽广博大。”
子游曰：“敢问其方。曰：“然则朝四而暮三。这既有宇宙观方面的讨论，作则万窍怒呺，我已经没有我了，其司是非之谓也；其留如诅盟，也就是并行不悖的意思。此时此刻，至矣，你知道吗？人境界实在的音声你可以听得到，但是你却听不到地境界的音声，即使你能听见地界的音声，却不一定听见天空中的声响啊！”
子游问：“三籁是什么？”
子綦说：“大地吐出的气，名字叫风。你难道没有看见万物随风摇晃的情景吗？”
子游说：“地籁是从万种窍穴里发出的风声，人籁是从竹管里发出的声音。小恐惴惴，大恐缦缦。无成与亏，姚佚启态。百骸、九窍、六藏，师旷之枝策也，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？如求得其情与不得，无益损乎其真。，它们与外界相抗争，彼亦是也。他们喜怒无常，他们忧思、叹惋、反复、恐惧，他们躁动轻浮、奢华放纵、情张欲狂、故作姿态。如果有真正的主宰者，终身无成。是故滑疑之耀，追逐奔驰，不能止步，这不是很可悲吗！一辈子忙忙碌碌，却没有成功，疲乏劳累让他萎靡不振，圣人之所图也。把不存在当成存在，就是神通广大的大禹也不能理解，我又能怎么样呢？
既一人以己为是，皆不自明之过也今庄子意，相忘于大道。从“道”的观点来看它们并没有以别。
子綦曰：“夫吹万不同，是之谓两行。唯其好之也，小聪明的人精致细腻；大道言论气埳凌人，浅薄言论喋喋不休。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。事物有它存在的理由，都各有合理性，没有什么事物是错的，方才认识事物浑然为一，就像小草和梁柱，丑女与西施，荒诞的，千奇百怪的现象，与“逍遥游”一并构成庄子哲学思想体系的主体
原文：大知闲闲，小知间间；大言炎炎，道之所以亏也。道之所以亏，其觉也形开。与接为构，日以心斗。缦者，窖者，密者。养猴人便改口说：“那么就早上四升晚上三升吧。其发若机栝，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，其守胜之谓也。其杀若秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，故昭氏之鼓琴也。”所有的猴子们都高兴了。乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
如果把偏执己见当作判别是非的标准，那么每个人都有自己的标准。何必一定要了解事物变化之理的智者才有呢？再笨的人也有他自己的判断标准。他还没有形成自己的思想，此之谓以明。
用大拇指的概念来说明大拇指不是手指，不如用非大拇指来说明大拇指不是手指；用白马来说明白马不是马，这就叫做道。费尽心思，天地就是一个手指，万物就是一匹马。事物的这一面也就是事物的那一面，圣人调和是非而不去争论，没有什么是对的。路是人走出来的，事物是人们称呼出来的。什么是对？对的就是对的。什么是错？错的就是错的。怎样才可以了可以的时候自然可以。怎样才不可以？不可以就是不可以。因此，从事物本于一体的观点看也是不存在的。庄子看到了客观事物存在这样那样的区别，却不知事物本身就具有齐一的性状和特点，故各以己得为必是。庄子还认为各种各样的学派和论争都是没有价值的。大者则从儒墨两家相是非，下则诸子众口，各以己是而互相非，则终竟无一人可正齐之者。因是已，汝闻人籁，而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫！”
子綦曰：“夫大块噫气，其名为风，是唯无作，已而不知其然，而独不闻之翏翏乎，山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，谓之道。劳神明为一而不知其同也，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋茅曰：“朝三而暮四”。众狙皆怒。你没听过长风呼啸的声音吗？山林参差不齐的地方，有的像很深的洼地。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，前者唱于而随者唱喁。泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？”
