13.1子路问政。子曰：“先之劳之①。”请益。曰：“无倦”
注释
①先之劳之：先，引导，先导，即教化。之，指老百姓。做在老百姓之前，使老百姓勤劳。②请益：请求增加一些。③无倦：不厌倦，不松懈。
译文
子路问怎样治理政事。孔子说：“自己率先去做并且不辞劳苦。”子路请求孔子多讲一点。孔子说：“不要倦怠。”
名家注解
程颐、程颢注：“子路问政，孔子既告之矣。及请益，则日‘无倦’而已。未尝复有所告，姑使之深思也。”
张居正注：“先，是倡率的意思。劳，是以身勤劳其事。倦，是厌怠。先劳无倦，不止居官任职者为然，人君之治天下，非躬行不足以率人，非久道不足以成化，尤当于此深加之意也。”
解读
子路问孔子从政的道理，孔子告诉他三大原则：一个是“先”，一个是“劳”，还有一个就是“无倦”。
所谓“先”，就是在为政的原则上做领导人，一切要为人之先，以身作则，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。为政做官的人，遇到艰难困苦应该站在最前面，领先承担；而在利益方面也是先谦让别人，自己不要。“劳”也是做领导的基本原则。“劳”包括了勤劳、劳动、运动等许多意义。在个人修养中，一个领导人宁可有困难时自己先来，有劳苦的事自己先做，绝不能自已坐着享受，遇到困难就让别人上前。孔子说了这两点后，子路要求老师再多告诉他一点。孔子便又说了“无倦”。无倦，这两个字的字面意思就是不疲劳，一切要更努力。用我们现代话来说，那就是责任的观念要加重，自己没有“懒得做”的感觉，要持之以恒，乐此不疲。考查历史不难发现，做一个政治上成功的领导人的确很辛苦。因为真正负起责任来，往往就没有私生活，难免有时会厌倦。可见，孔子关于为政的这三点忠告确实十分重要，它们仍然适用于我们今天的领导者。
13.2仲弓为季氏宰，问政。子曰：“先有司①，赦小过，举贤才。”曰：
“焉知贤才而举之？”曰：“举尔所知。尔所不知，人其舍诸即”
注释
①有司：古代负责具体事务的官吏。②诸：“之于”二字的合音。
译文
仲弓做了季氏的家臣，向孔子问治理政事。孔子说：“先让主管的人做事，赦免人的小过错，荐举贤良的人才。”仲弓说：“怎么能知道谁是贤才而荐举他呢？”
“选拔你所知道的，至于你不知道的贤才，别人难道还会埋没他们吗？”
程颐、程颢注：“人各亲其亲，然后不独亲其亲。仲弓日‘焉知贤才而举之’、子曰‘举尔所知，尔所不知，人其舍诸’便见仲弓与圣人用心之大小。推此义，则一心可以兴邦，一心可以丧邦，只在公私之间尔。”
朱熹注：“大者于事或有所害，不得不惩；小者赦之，则刑不滥而人心悦矣。”
张居正注：“盖秉彝、好德，人心所同，举其所知者于己，而付其所不知者于人，自可无遗贤之患矣，若必自己尽知而尽举之，何其示人之不广耶？即此观之，圣贤用心之大小可见矣。大抵夫子所言，皆为政之大体，虽古先帝王致治之盛，亦不外此。故狱慎罔兼，先有司也；眚灾肆赦，赦小过也；翕受旁招，举贤才也。三者之中，举贤为尤要，能举贤才，则政平讼理。凡先有司，赦小过，皆举之矣，所以说，治天下者在得人，诚君道之首务也。”
解读
仲弓是孔子的弟子，他为人厚道，不苟言辞，任劳任怨，心胸宽广。他曾总结出一种“居敬而行简”的管理方法，深得孔子的赞扬。他虽担任季氏总管，仍然虚心向老师求教管理之道，孔子便教了他九个字：先有司，赦小过，举贤才。
“先有司”，也就是分设一些管理岗位，各司其职。当官的不可能事事亲劳，所有重担一肩挑，只有分任于前，才能责成于后。用我们现在的语说，就是要明确责任，分配权力，完善考核制度。这样管理者就可以取得“己不劳而事毕举”的效果了。“赦小过”，就是宽恕小的过失。制定法令制度来管理国家或企业，固然是一种进步，但法令过于苛刻、制度过于严格、使人动不动就受罚的话，又会出现因为法律太严明而使人无所适从的弊端。所以，制定法令和制度要尽量人性化一点。
“举贤才”，是把有德有才的人选拔到分设的职位，使他们各司其职。举贤才的要领在于识才、辨才。有的领导任人唯亲，只信任、重用身边亲近的人，这样往往会导致朋比结党，风气日坏。有的领导对选人用人很重视也很负责，对贤才的标准定得很高，这个不放心，那个也不满意，只好事必躬亲，鞠躬尽瘁，搞得自己很疲惫不说，还剥夺了下级锻炼的机会。所以，举贤的目的在于把合适的人选到合适的岗位。
13.3子路曰：“卫君哪寺子为政，子将奚⑦先？”子曰：“必也正名擎F！”
子路曰：“有是哉，子之迂④也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，盖阙q叩也。名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中⑥，刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”
注释
①卫君：丑‘出公，名辄，卫灵公之孙。其父蒯聩被卫灵公驱逐出国，卫灵公死后，蒯辄继位。蒯聩要回国争夺君位，遭到蒯辄拒绝。这里孔子对此事提出了自己的看法。②奚：什么。③正名：即正名分。④迂：迂腐。⑤阙：同“缺”，存疑的意思。⑥中：得当。
译文
子路对孔子说：“卫君等着你去治理政事，你先干什么？”孔子说：“一定先正名分！”子路说：“还有这种想法，先生您太迂腐了，哪里需要正名啊？”孔子说：“粗野呀，仲由！君子对他自己所不了解的事，是不随便发表意见的。名不正，则言语不顺；言语不顺，则办事不成；办事不成，‘则礼乐不能兴举；礼乐不兴举，则刑罚不得当；刑罚不得当，则百姓手足无措，不知如何是好。所以君子一定要先正名而后发言论，言论顺理成章才可实行。君子对于自己说的话，不能有所疏漏才行。”
名家注解
程颐、程颢注：“名实相须。一事苟，则其余皆苟矣。”
朱熹注：“迂，谓远于事情，言非今日之急务也。”
张居正注：“卫君，是出公，名辄。昔卫灵公逐其世子蒯聩，出奔于晋。灵公卒，立蒯聩之子辄为君。其后蒯聩欲返国，辄拒而不纳，凡宗庙祭祀，与夫出政施令于国，都只称灵公为父，不认蒯聩，是统嗣不明，名实乖乱甚矣。夫子盖将详示子路以正名之说，故先折其粗心浮气如此。事得其序便是礼。物得其和便是乐。
措，是安置的意思。”
解读
“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中在民无揩手足。”孔子的这句话被很多人奉为座右铭。思想原则不确定，理论解释就紊乱；失去了理论解释，各项举措则不成；各项举措不成，文化事业就难以发达；文化不发达的社会，法律、制度就会混乱；法律、制度一旦混乱，人民群众就会手足无措，不知如何是好。因此，领导人确定的思想原则一定要在理论上解释得通，理论上能说通的也能够在实际中得以运用。所以，领导人对自己的理论言谈，决不能随便马虎。
“正名”是孔子政治思想的重要议题。孔子生活在一个礼崩乐坏、天下无道的时代，他一生忧国忧民，志在救世。为了安定社会秩序，变无道为有道，孔子提出了“正名”的思想。在孔子眼里，一切不良的社会后果都是从“名不正则言不顺”
开始的，所以，他把坚持“名正言顺”看成是为政的一件大事。
名不正则言不顺，言不顺则事不成。一个真正的君子，对于自己的言行，从来不会马马虎虎。做事情一定遵循规章律法，不会胡乱行事；说话也必定经过认真思考，不会随便出口。这也就是我们常说的“君子谨于言而慎于行”。
13.4樊迟请学稼。子曰：“吾不如老农。”请学为圃①。曰：“吾不如老圃。”樊迟出。子曰：“小人哉，樊须也！上好礼，则民莫敢不敬，上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫政不用情②。夫如是，则四方之民襁‘预其子而至矣，焉用稼？”
注释
①圃：菜地，引申为种菜。②用情：情，情实。以真心实情来对待。③襁：背婴孩的背篓。
译文
樊迟向孔子请求学种庄稼。孔子说：“我不如老农。”樊迟请求学种菜。孔子说：“我不如老菜农。”樊迟走了。孔子说：“樊迟真是个小人！国君讲究礼仪，老百姓没有敢不恭敬的；国君的行为正当，老百姓就没有人敢不服从；国君诚恳信实，老百姓就没有人敢不讲实话。如果做到这一点，那么四方的老百姓都会背负着幼小的孩子前来归服，哪里还用得着种庄稼？”
名家注解
朱熹注：“礼、义、信，大人之事也。好义，则事合宜。情，诚实也。敬服用情，盖各以其类而应也。襁，织缕为之，以约小儿于背者。”
张居正注：“稼，是稼穑，播种五谷之事。圃，是园圃，种蔬菜之事。小人，是识见狭小之人。昔樊迟以务本力农，乃治生之常道，故请问于孔子，欲学为播种稼穑之事。情，是情实。襁负其子，是以布裹小儿于背，而负之以行也。”又注：
“盖天下有大人之事，有小人之事，修身齐家以治国平天下，大人之事也，务农种圃以自食其力，小人之事也。樊迟游于圣门，乃不务学为大人，而留心于农圃之事，何其识见之浅小，而志意之卑陋哉！故夫子以小人责之，盖将勉之以大人之学也。”又注：“樊迟不此之务，币顾请为稼圃，何其陋哉！夫周公陈《无逸》以告成王，要先知稼穑之艰难，而樊迟请学稼，孔子乃鄙之为小人者。盖人君深居九重，小民疾苦常患不得上闻，故周公倦倦以此为言。若学者所志，当以大人自期，又不宜屑屑于农圃之事，周孔之言，夫各有所当也。”
解读
孔子的教育是仁德教育，政治教育，而不是教授学生生存技艺的职业教育。本章中孔子毫不客气地指责想学种庄稼和种菜的樊迟是小人，可以清楚地看出他的教育思想。
他认为，在上位的人不需要学习种庄稼种菜之类的知识，只要重视礼、义、信就足够了。他培养学生，不是为了以后去种庄稼，而是为了从政为官，推行仁道。
孔子勉励弟子们要研究修己安人的大学问，要致力于治国平天下的大事业，不要分心去种谷种菜，因为种谷种菜的事情自有老农老圃去做。而且农业是否振兴，要看政治是否改善，如果天下无道，农业就无法发展。所以改善政治环境是发展农业的先决条件。
在我们这样一个科技发达，人才济济，社会分工明确的现代社会，“三百六十行，行行出状元J"。每个行业都有佼佼者，俗话说得好，“专业的事交给专业的人”。我们在自己的领域里做好分内之事，把自己不熟悉的事情交给懂得的人去办，不仅可以在最大程度上节约社会资源，还可以最大限度地提高效率，何乐而不为呢？
13.5子曰：“诵诗三百，授之以政，不达①；使于四方，不能专对②。虽多，亦奚以③为？”
田园①达：通达。这里是会运用的意思。②专对：独立对答。③以：用。
田园孔子说：“背诵《诗经》三百首，交给他治理政事，却不胜任；叫他出使外国，又不能独立应酬。《诗经》读得再多，又有什么用呢？”
毋囡匿盈程颐、程颢注：“穷经将以致用也。世之诵诗者，果能从政而专对乎？然则其所学者，章句之末耳，此学者之大患也。”
朱熹注：“诗本人情，该物理，可以验风俗之盛衰，见政治之得失。其言温厚和平，长于风谕。故诵之者，必达于政而能言也。”
张居正注：“盖穷经必先明理，明理方能适用，若不能明理，不过记问口耳之学而已，何足贵哉！然不止三百篇为然，大凡经书所载，莫非经世之典，修齐治平之理备在其中，读者须逐一体验而推行之，乃为有益。不然则是求多闻而不能建事，学古训而不能有获，虽多而无用矣，善学者，可不知所究心乎？”
解读
儒家不主张死背硬记，当书呆子，而是要学以致用，将所学的知识应用到社会实践中去。孔子之学都是实学，在孔子看来，一切的学问都是要拿来用的。一切的“文”都是要用来践道的，否则一切学问就都没有意义。
孔子主张读书，但更重视其中的教化作用，而不是读死书。诗，也是孔子教授学生的主要内容之一。他教学生诵诗，不单纯是为了诵诗，而为了把诗的思想运用到指导政治活动之中，要求把诗学融人到政治理念中，融人到外交事务的处理当中。如果读《诗》以后，不能提高自己的修养，不能从中学会“礼”，那也就不知道该怎么“为政”。这样，读书就毫无意义了。只有融之于心，使学问变成自己内心的一个部分，变成自己灵魂的组成，才会运用自如而没有什么阻碍。
俗话说，“读万卷书，行万里路”，“纸上得来终觉浅，绝知此事须躬行”。我们需要书本上的知识，那能让我们“站在巨人的肩膀人”眺望这个世界，但是我们更需要把书本知识结合我们自身的经验来指导我们的实践。不读书不行，而尽信书还不如无书。所以，我们要多观察多思考，将书里的知识运用到实际生活中。’
13.6子曰：“其身①正，不令唧1行；其身不正，虽令不从。”
①身：指为官者本身。②令：发布政令。l注释
孔子说：“统治者自己要行得正，不用命令百姓也熊照着做，自己身行不正，！
即使发号施令，百姓也不会听从D”
译文
张居正注：“令，是教戒。上之导下，以身不以言。若使伦理无不尽，言动无；不谨，淫声美色不以乱其聪明，便嬖谀佞不以惑其心志，则身正矣。由是民皆感化，虽不待教令以驱使之，而自然迁善敏德，无敢有违背者。若其身不正，伦理不l能尽，言动不能谨，声色乱其聪明，便佞惑其心志，则民心不服，虽教令谆切，使之为善，亦有不从者矣。盖上之一身，下所视效，不能正己，焉能正人？所以《大学》论齐治均平，皆以修身为本，即是此意。有天下国家者，可不求端于身哉。”；解读
孔子总是强调正人先正己，认为身教重于言教。为政者自身端正，作出表率时，其人格影响力会波及其下级和民众中去，他们就能够自觉地遵守社会的规范，不需要命令他们去做什么，他们也会跟着行动起来；相反，为政者自己身不正，你下命令去强制他们做什么，纵然三令五申，他们也不会服从。；政治即是人治，要求管理者有某种德才，或者是有某种人格魅力。为政者自己l身正，管理国家就没有什么困难；如果自己都身不正，又有什么资袼去教育别人、端正别人呢？所以孔子又说了，只要为政者自己身正了，就能像北极星那样众星拱护在它的周围，得到民众的拥护。；回到我们的生活中，父母或领导如果为人、做事能够身体力行，起到好的表率作用，那么即使不下命令，孩子或下属都会愉快地执行并能做好；如果嘴上说的很好，但是自己却不能做到，那样即使你气急败坏，责罚打骂，孩子或下属也不会遵从你的命令。用老百姓的话讲就是“上梁不正下梁歪”，可见，榜样的力量是无穷！
的。如果我们是一个领导者，我们是否该反省一下自己的言行是否能够起好的表率作用呢？如果我们只是普通的老百姓，在日常生活中，当我们挑剔别人的时候，是否也该反省一下我们自身是不是已经做好了呢？端正自我，才有资格面对别人。
13.7子曰：“鲁卫之政，兄弟也。”
译文i孔子说：“鲁国和卫国的政治，就好像兄弟一样。”
名家注解i朱熹注：“鲁，周公之后。卫，康叔之后。本兄弟之国，而是时衰乱，政亦相似，故孔子叹之。”
张居正注：“鲁乃周公之后，卫乃康叔之后，本是兄弟之国。以今日观之，两国之政，也正是兄弟一般。以鲁，则三家僭窃而公室微；以卫，则不父其父而祢其祖。纪纲同一陵替，法度同一纵弛，何其衰乱之适相类也！盖夫子思拨二国之乱以反之治，而时不我用，力莫能挽，故徒付之慨叹如此。”
解读
