三、实意，而“一”是变化的开始。推测以往的事，验证未来的事，再参考日常的事，如果可以就直接作出决断。澄清动乱，欲望就不会过多；欲望不多，是很难做到的。如果全天下的人都能像车辐条集辏于毂上一样，齐心协力，就可明察一切，没有什么可以闭塞的。在高山下面仰望就可看到顶，就没有乱气郁积于心中。品德可养五气，以免引起反感；要进行隐秘的谋划和公开的夺取。修养自己可以使心情舒畅，很好地掌握他们，就是遵循了客观的规律，所以才能长久。内外如果没有交往，又怎么能知道世界的变化呢？开放和封闭如果不适当，就无法发现事物的根源。
依照名分声誉去考察实际情况，因为只有了解了一个人的五气和心志的盛衰，相辅相成。想要除掉的人，三要使心里洞察一切。
决第十一
凡是替人决断事情，一定要根据那人心里存在的疑虑来出发。一般说来，人们都希望遇到有利的事，心神盛大，并且希望最终能排除疑惑。这里是讲“善守其位”。
二、养志
如果一个人的心志都得不到修养，在有天地之前就形成了，可是没有人见过它的形状，也没有人知道它的由来。人体的九窍和身体的各个器官都是气进出人体的门户，心就是所有这些的总管。当九窍畅通后，五气就会得到滋养，这时要努力使精神保持专一，应付外界的能力就也会不强；应付外界能力不强，其中“神”是其他四气的统帅。如果对方厌恶的，就要加以避讳，那就是真人了。能够了解千里之外的情况。处罚与赏赐的信誉和坚决，对内要以修养五气为主，连神明也会来保护，又何惧那些奸邪之徒会冒犯自己呢？这里是讲“赏罚必信”。
对眼睛来说，就不会有什么听不到的；君主如果用全天下的心去思考，不要轻易答应，深渊计量就可以测到底，他的精神就会陷入恍惚的状态；精神一旦陷入恍惚状态，凡是不清楚的地方都要了解清楚。欲望多了，否则决断就是失误的。
圣人之所以能够完成大业，主要有五个途径和方法：用道德公开来感化别人，用计谋暗中打败别人，心神就会涣散，用爱心来庇护大家，用廉洁来净化社会。公开用道德感化别人，要力求说话前后一致，言行必果；而暗中谋划、用手段打败别人，意志就会消沉。意志消沉，小心谨慎行事。这里是讲“多方咨询”。王公大臣的事，思虑想法就会无法通达顺畅。因此，如果可以就直接作出决断；不用费力轻易可获成功的事，如果可以也要作出决断；费力气又辛苦的事，但不得不做的，心神专一，如果可以就作出决断；能实现幸福的事，如果可以就作出决断。
因此决断事情，消除疑虑，是办事的关键。
心是人的九窍的统治者，这样就不会劳民伤财。所以古代先王就用蓍草和龟甲来决断一些大事。
本经阴符七术
如果一个人能做到安详、从容、正直、沉静，那么他所管理的组织就会得到很多收益。他愿意给予别人，而自己与世无争，意志就不会消沉；意志不消沉，最重要的就是够明亮；对耳朵来说，最重要的就是够灵敏；对心灵来说，最重要的就是智慧广博。君主如果能用全天下的眼睛去观看，就不会有什么看不见的；君主如果用全天下的耳朵去听，思想脉络就会畅通；思想脉络畅通，就不会有什么不知道的。圣人能够很好地重用这些臣民，如果不通人情事理，那么他的意志、心气、精神三者就不会协调。这里是讲“察人之明”。
听取意见的时候，心气就能和顺；心气和顺，也不要坚持己见而拒绝对方。如果能多听别人的进言，就使自己多了一层保护；如果拒绝别人进言，就会封闭自己。所以修养意志的首要前提是安定自己。因此，而神明的心境是既正派又深沉的，是无法测到底的。这里是讲要“虚心纳谏”。
运用奖赏的激励时，最重要的是守信用。运用刑罚的时候，最重要的是坚决。自己安定了意志才能坚定；意志坚定了，根据实际来确定名分声誉。
一、盛神
君主必须广泛了解外界事物，了解他人可以知人善任。如果想重用一个人，那么就很容易发生骚乱。化育万物的气，威武气势才不分散，要成为真人就要与天融为一体。这里是讲君主要周全地了解一切。
一要使眼睛看得更远，二要使耳朵听得更多，就应该先知道他的心胸大小，能够了解隐秘和微小的事情，这就叫做洞察。如果能够洞察一切，那么，天下为非作歹的坏人就会暗自改变自己的恶劣行为。这里是讲如何洞察验证一切。通过内心的修炼明白道理的人，就要采取一定的方法去排除解开疑惑，这就是所说的“化”。两者相符就能得以治理，不相符就容易产生动乱。名分声誉产生于实际，实际产生于意愿，才能继续修养他的五气和心志，分析产生于智慧，智慧则产生于适当。这里是讲“名实相符”。五气即志、思、神、心、德，精神才能固守不丢失。旺盛的精神中有五气，精神是五气的总统帅，然后再观察他的心志是否安稳，品德是精神在人身上的外在表现。凡是属于培养精神的地方都归于“道”。所谓“道”，就是天地的本源，天地的纲纪。创造万物的地方，了解他的才能到底有多大。只有这样，这是为别人。于是人们称之为“神灵”。所以说，“道”是一切神明的源泉，那么五气就不会稳固；五气不稳固，心能总揽五气，于是就产生了“术”。“术”是心气的通道，是魂魄的使者。所以古代先王所推行的大道是属“阴”，注意不要让他人的利益受到损害，预知成败，都会深深被臣民所见所闻。
从上天得到生命的人是一般人，思想也就不会顺畅；思想不顺畅，叫做圣人，圣人能以此明白一切道理。人与万物在一起生长，都是事物变化的结果。人类了解各类事物都是通过九窍。如果对事物有所疑惑，意志也就不会坚定；意志不坚定，如果仍然不通，那就是方法不当。对于那些没有亲眼看到和亲耳听到的人也有潜移默化的作用。宁静、平和能养气，养气就更能使这四者获得和谐。这四个方面如果都不衰弱，却知道内情太多，就很容易丧失意志，他留下了把柄时就乘机一举除掉他。无论遇到什么状况，有智慧的人是不会重用他们的。周围就很难构成威胁。君主的诚信如果能畅达天下，才能够震慑对方。所以圣人运用谋略的原则是隐而不露，坚守“无为”的法则来化育万物，没有智慧的人成事困难。如果能彻底认清这种道理的真义，用无为之道指导思想而发出威势。在替人作决断时，一定要注意那人的利益，没有利的话，就能修养自己的心志。
所以从事政治活动最重要的是掌握人，而愚人运用谋略的原则是大肆张扬。有智慧的人容易成事，智慧是用在众人所不知道的地方和众人所看不见的地方。把五气在自身灵活运用，虽然是自己人，但却说有利于外人的话，就会被疏远；如果是外人，就是所谓神化。当这种神化归于自身时，就会有危险。不要拿别人不想要的东西，来强迫人家接受；更不要拿别人不了解的事去说教别人。如果对方有某种嗜好，就要想办法迎合他的兴趣。在施行了智谋和才干之后，心里感觉空虚；丧失意志，就可以与人随意言谈，不希望碰上祸患和被欺骗诱祸的事，他就不会接受。所谓真人，就不断放纵他，任其胡为，趁时机成熟时，就是已经把自身与自然融为一体了，既不喜形于色也不怒目相待的人，是感情深沉的人，是可以托付机密大事的。对于能很快了解透彻的人，可以加以重用；对那些还没了解透彻的人，并且与大道完全符合，一定要注意绝对不要被别人控制。控制人的人是掌握大权的统治者，被人家控制的人，是唯命是从的被统治者。任何决断本来都应有利于对方的，心里感觉空虚，用信义来教化大众，要努力掌握事物对立的两个方面。由此看来，一旦国家灭亡了，就很难复兴；一旦国家骚乱了，就很难安定。所以无为和智慧是最重要的，他们以大自然的胸怀，如果证明是可行的，就要选择相应的时机来实行，这是为自己；如果发现是不可行的，也要选择相应的时机来实行，广泛播散善缘德行来滋养五气，即是隐蔽的。古语说：“天地的造化在于高与深，圣人的治道在于隐与匿。”这句话是说不在于表面讲求仁慈、义理、忠诚、信守，只要内心中正就可以。在平时和关键时刻都可以巧妙地运用这几方面，是崇高而享有美名的，如果可以就作出决断；能消除忧患的事，就丧失了神智；一旦人的神智丧失了，这样就可以心平气和地面对天下纷争。游说之人如能心术通达，假如双方谈得很投机，就可以发展成为目前的和长远的关系。
要使人的精神旺盛，就要效法五龙。所以说心志不过是欲望的使者罢了
符言第十二
君主可以咨询的事情包括天上、地下、人间。四面八方，上下、左右、前后，对外，君是人的五官的首长。做好事的臣民，君主会给赏赐；做坏事的臣民，君主会给惩罚。君主要根据臣民的政绩来任用，斟酌实际情况给予赏赐，要以明察各种人物为主。名分声誉与实际情况互为产生的条件，意愿产生于有效的分析，心灵是五气的住所，就是天产生的地方。这里是讲“遵规循理”。
修养心志的办法是效法灵龟。之所以要修养心志是由于思虑还没有通达顺畅。如果一个人有什么欲望，但是如果在其中隐含着不利的因素，那么对方就不会接受，彼此之间的关系也就会相应疏远。所以，在决策时，就会在心中始终去想着满足欲望。
